Les effets de lâ ilâhâ illa’llâh

Sheikh Sâlih Ibn Fawzân Al Fawzân

Si cette Kalimah (parole) lâ ilâhâ illa’llâh (nul n’est digne d’être adoré sauf Allah), est dite avec véracité et sincérité du fond du cœur, et mise en pratique conformément à ce qu’elle implique- extérieurement et intérieurement- alors, ses effets seront vraiment bénéfiques aussi bien pour l’individu que pour la société.

Parmi les effets les plus importants :

1. L’unification du monde musulman : celle-ci aura pour résultat la consolidation des musulmans et une entraide pour vaincre leurs ennemis aussi longtemps qu’ils continueront à suivre et pratiquer la même religion, et qu’ils adhéreront à la même et unique ‘aqîdah (croyance). Allah- Le Très Haut- dit :

1. « Et cramponnez-vous tous ensemble au "Habl" (câble) d’Allah et ne soyez pas divisés » [1] « Et s’ils veulent te tromper, alors Allah te suffira. C’est Lui qui t’a soutenu par Son secours, ainsi que par (l’assistance) des croyants. Il a uni leurs cœurs (par la foi). Aurais-tu dépensé tout ce qui est sur terre, tu n’aurais pu unir leurs cœurs ; mais c’est Allah qui les a unis, car Il est Puissant et Sage. » [2]

   Différer sur les questions de ‘aqîdah (croyance) est la cause de division, de désunion et d’hostilité comme Allah -le Très Haut- le dit :

   « Ceux qui émiettent leur religion et se divisent en sectes, de ceux-là tu n’es responsable en rien : leur sort ne dépend que d’Allah. Puis Il les informera de ce qu’ils faisaient. » [3]

   « Mais ils se sont divisés en sectes, chaque secte exultant de ce qu’elle détenait. » [4]

   Ainsi, les gens ne pourront véritablement être unis qu’en ayant une conception correcte de l’îmân (la foi) et une croyance correcte du tawîd, toutes deux découlant directement de lâ ilâha illa’llâh. Pour cela, nous n’avons qu’à considérer la condition des arabes avant et après l’Islam.

2. La prédominance de la sécurité et de la paix dans une société unie, qui croit en la parole lâ ilâha illa’llâh et la respecte. Puisque dans une telle société, les individus prendront soin de ne faire que ce qu’Allah a rendu halâl (licite) et d’abandonner ce qu’Il a rendu harâm (illicite) - agissant en conformité avec ce que la ‘aqîdah requiert. Cela préservera les gens de l’inimitié, de l’oppression et de l’injustice, ce qui les conduira à la coopération, l’amour et une profonde fraternité pour satisfaire Allah -Le Très Haut- agissant selon Ses paroles :

   « Les croyants ne sont que des frères. » [5]

   Ceci se refléta clairement dans la vie des Arabes avant et après leur croyance en lâ ilâha illa’llâh. Avant l’Islam, ils vivaient dans l’hostilité et l’insécurité, se battant constamment et s’entretuant. Cependant, lorsqu’ils embrassèrent l’Islam, tout changea ; et ces même gens vécurent ensemble en paix et dans une atmosphère où régnait l’amour et la fraternité, comme Allah- Le Très Haut- le dit :

   « Muhammad est le Messager d’Allah. Et ceux qui sont avec lui sont durs envers les mécréants, miséricordieux entre eux. » [6]

   « Et rappelez-vous le bienfait d’Allah sur vous : lorsque vous étiez ennemis, c’est Lui qui réconcilia vos cœurs. Puis, par Son bienfait, vous êtes devenus frères. » [7]

3. La réalisation du bonheur, la mise en place du Khilâfa (succession du pouvoir et de l’autorité) sur Terre, en maintenant la pureté de la religion et en restant ferme face à l’invasion de fausses croyances et d’idéologies étrangères. Allah dit :

   « Allah a promis à ceux d’entre vous qui ont cru et fait les bonnes œuvres qu’Il leur donnerait la succession sur terre comme Il l’a donnée à ceux qui les ont précédés. Il donnerait force et suprématie à leur religion qu’Il a agréée pour eux. Il leur changerait leur ancienne peur en sécurité. Ils M’adorent et ne M’associent rien et celui qui mécroit par la suite, ce sont ceux-là les pervers. » [8]

Donc, Allah Le Très Haut a fait de notre adoration et de notre obéissance sans rien lui associer, une condition de la réalisation de ces nobles buts.

Et ceci est la véritable signification de lâ ilâha illa’llâh.

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[1] Sourate 3 ; verset 103.

[2] Sourate 8 ; verset 62-63.

[3] Sourate 6 ; verset 159.

[4] Sourate 23 ; verset 53.

[5] Sourate 49 ; verset 10

[6] Sourate 48 ; verset 29.

[7] Sourate 3 ; verset 103

[8] Sourate 24 ; verset 55.

Source : muslimislam.fr

Vous avez, certes, en Abraham, ’alayhi salam un bel exemple à suivre.

Traduction d’une partie d’un chapitre de "fath al majîd, charh kitâb At-Tawhîd" de Cheikh Mohamad hâmid al fiqî annoté par Cheikh Ibn Baz, rahimahullah.
Auteur de kitâb At-Tawhid : Cheikh Mohamad Ibn ’Abdilwahab, rahimahullah.

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Chapitre : Celui qui parachève la pratique de l’unicité entrera au paradis sans rendre de comptes.
L’auteur (Cheikh Mohamad Ibn ’Abdilwahab), qu’Allah le Très-Haut lui fasse miséricorde, dit : « celui qui parachève la pratique de l’unicité entrera au paradis sans rendre de comptes. ».

Explication :

De plus, et sans châtiments.
Je (auteur des explications) dis :
Parachever la pratique de l’unicité signifie la purifier dans les intentions et les actes des impuretés du polythéisme, des innovations et des actes de désobéissance.
L’auteur (Cheikh Mohamad Ibn ’Abdilwahab), qu’Allah le Très-Haut lui fasse miséricorde, dit : Allah le Très-Haut dit : « Abraham (Ibrahim) était un guide (Umah) parfait. Il était soumis à Allah, voué exclusivement à Lui et il n’était point du nombre des associateurs ». [1 ]

Explication :

Allah a décrit Abraham par ces caractéristiques qui sont l’essence du parachèvement de la pratique de l’unicité :

La première :

Certes , Abraham était une Umah, à savoir un guide et un imam qui enseignait le bien. Et il n’attint ce degré-là qu’après avoir parachevé les degrés de patience et de certitude nécessaires pour acquérir le statut d’imam en religion.

La deuxième :

La parole d’Allah : « soumis ». Cheikh al islâm Ibn Taymiyah dit au sujet de la soumission : « C’est être continuel dans les actes d’adorations et celui qui allonge la position debout ou ses inclinaisons ou ses prosternations en prière, nous dirons de lui qu’il est soumis. Allah dit : « Est-ce que celui qui, aux heures de la nuit, reste en dévotion, prosterné et debout, prenant garde à l’au-delà et espérant la miséricorde de son Seigneur » » [2 ]

La troisième :

« certes, il était voué exclusivement à Allah » :
Je (auteur des explications) dis :
L’érudit Ibn Al Qayim, qu’Allah le Très-Haut lui fasse miséricorde, dit : « Celui qui est exclusivement voué à Allah est celui qui est enclin à Allah et qui s’oppose à tout ce qui est adoré en dehors de Lui. »

La quatrième :

« certes, il n’était point du nombre des associateurs » :
Ceci pour la pureté de ses intentions, la perfection de sa véracité et son éloignement du polythéisme.

Je (auteur des explications) dis :
La parole d’Allah le Très-Haut nous qui éclaire cela est la suivante :
« Certes, vous avez en Abraham et ceux qui étaient avec lui un bel exemple (à suivre) » c’est-à-dire sur sa religion et celle de ses frères envoyés par Allah (Al mursalîn) comme la rapporté Ibn harîr, qu’Allah le Très-Haut lui fasse miséricorde.

« Quand ils dirent à leur peuple : « Nous vous désavouons vous et ceux que vous adorez en dehors d’Allah. Nous vous renions. Entre nous et vous, l’inimitié et la haine sont à jamais déclarées jusqu’à ce que vous croyiez en Allah, seul. » Exception faite de la parole d’Abraham à son père : « j’implorerai certes, le pardon d’Allah en ta faveur bien que je ne puisse rien pour toi auprès d’Allah ». « Seigneur, c’est en Toi que nous mettoins notre confiance et à Toi nous revenons (repentants). et vers Toi est le Devenir. » »" [3 ]

Et Allah rappela au sujet d’Abraham, ’alayhi salam, lorsqu’il dit à son père « Aza » :
« Je me sépare de vous, ainsi de ce que vous invoquez en dehors d’Allah, et j’invoqurai mon Seigneur. J’espère ne pas être malheureux dans mon appel à mon Seigneur. Puis, lorsqu’il se fut séparé d’eux et de qu’ils adoraient en dehors d’Allah, Nous lui fîmes don d’Isaac et de Jacob ; et de chacun nous fîmes un prophète. » [4 ]

C’est ainsi que l’on parachève la pratique de l’unicité d’Allah :
Se désolidariser et se séparer du polythéisme et de ses adeptes, le fait de mécroire en eux par inimitié et haine du polythéisme.
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[1 ] Sourate An-Nahl (16), verset 120.
[2 ] Sourate Az-Zumar (39), verset9.
[3 ] Sourate Al Mumtahanah (60), verset 4.
[4 ] Sourate Maryam (19), verset 48-49.

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Auteur : Sheikh Muhammad Hâmid Al-Fiqî
Source : Fath Al majîd ; Charh kitâb At-Tawhîd de Cheikh Al fiqî. Page 66 Annotations : Cheikh Ibn Baz, rahimahullah.
Traduction : Abu Abdillah.

Source : muslimislam.fr

Les interdits dont l’adorateur doit se repentir

Al-Imâm Ibn Qayyîm al-Djawziyyah (rahimahullâh)

[Ces interdits] sont aux nombres de « douze » mentionnés dans le Livre d’Allâh - ‘Azza wal-Djal - qui sont :

1] La mécréance [al-Kufr]-

2] Le polythéisme [ach-Chirk]-

3] L’hypocrisie [an-Nifâq]-

4] La perversité [al-Foussoûq]-

5] La désobéissance [al-‘Assyân]-

6] Le péché [al-Ithm]-

7] La transgression [al-‘Adwân]-

8] La turpitude [al-Fahchâ]-

9] Le répréhensible [al-Munkar]-

10] L’injustice [al-Baghî]-

11] Le fait de parler d’Allâh sans science-

12] Le fait de suivre une voie autre que celle des croyants-

C’est autour de ces douze [types d’interdits] que tournent tous les interdits d’Allâh La personne qui a la connaissance doit abandonner [tous ces interdits] sans exception et suivre [la voie] du Prophète. Il arrive que la personne puisse les avoir en totalité ou en partie ou en avoir un seul d’entre eux, comme elle peut les ignorer ou les connaître. Ainsi, la repentance [at-Tawbah] sincère consiste à se débarrasser de ces interdits et à s’en prémunir [...] [1]

[1] Kitâb « Madâradj as-Sâlikîn bayna Manâzil Iyâka na’budu wa Iyâka nassta’în » de l’Imâm Ibn al-Qayyîm, vol-1 p.303

Source : muslimislam.fr

L’Unicité d'Allah est de deux sortes

Sheikh Abdel-Rahmân Ibn Hassan آli ash-Sheikh

L’Unicité est de deux sortes

• Une unicité dans la connaissance et la confirmation ; c’est l’unicité de la divinité, des noms et des attributs.

• Une unicité dans l’imploration et l’objectif ; c’est l’unicité du déisme et de l’adoration.

Ibn Qayyim al-Djawziyyah (Rahimahullâh) a dit :

« Quant à l’unicité à laquelle les messagers exhortèrent et dont les livres firent objet, c’est l’unicité dans la connaissance et la confirmation et l’unicité dans l’imploration et l’objectif.

Le premier genre sert à confirmer la vérité de l’entité du Seigneur, de Ses attributs, Ses actes, Ses noms, Ses paroles inscrites dans Ses livres et adressées à des serviteurs choisis ; il confirme également Ses jugements et sa Sagesse.

Le Qor’ân a clairement montré ce genre au début de la sourate du Fer [al-Hadîd], de « TA-HA », la fin de la sourate du Rassemblement [al-Hashr], le début de la prosternation, de la famille de ’Imrân et la totalité de la sourate du Culte pur [al-Ikhlâs] et d’autres encore.

Le second genre est celui qui apparaît dans la sourate : « Dis : O vous, les incrédules ! » et dans les paroles coraniques suivantes :

« Dis : « O gens du Livre, venez à une parole commune entre nous et vous : que nous n’adorions qu’Allâh, sans rien Lui associer, et que nous ne prenions point les uns les autres pour seigneurs en dehors d’Allâh ». Puis, s’ils tournent le dos, dites : « Soyez témoins que nous, nous sommes soumis »

[1]

Ainsi qu’au début et à la fin de la première sourate ; au début, au milieu et à la fin de la sourate du Croyant [al-Mu’minoûn], au début et à la fin de la sourate « al-A’raf », toute la sourate des troupeaux et la plupart des sourates du Qor’ân, voir même chaque sourate du Qor’ân contient les deux genre de l’unicité, en témoigne et y exhorte

[...]

SHeikh al-Islâm Ibn Taymiyyah (Rahimahullâh) a dit :

« L’Unicité apportée par les messagers contient la confirmation de la divinité d’Allâh en exclusivité en témoignant qu’il n’y a point de Dieu que Lui, Il est le seul digne d’adoration ; on ne peut se fier qu’à Lui ; on ne peut prendre d’allié que Lui ; on ne peut faire d’ennemis que par Lui et on ne travaille que pour Lui

[...]

Quiconque admet qu’Allâh - Tout-Puissant - est le Dieu de toute chose, et le créateur de tout chose, n’est pas nécessairement un homme qui l’adorerait sans rien Lui associer, l’Invoquerait tout exclusivement, espèrerait du bien de Lui, Le craindrait tout exclusivement, ferait des amis et des ennemis par Lui, obéirait à Ses Messagers, ordonnerait ce qu’Il ordonne et interdirait ce qu’Il interdirait [...] » [2]

[1] Coran, 3/64

[2] Kitâb « Fath ul-Madjîd », p.15

Source : muslimislam.fr

La définition de l`unicité d’Allah dans ses noms et attributs

Cours dispensés par le frère Abdelmalik Abou Adam Al-fransi

Explication en langue française du livre : أعلام السنة المنشورة لاعتقاد الطائفة المنصورة

« Les repères de la sunna déployés de la croyance du groupe sauvé et assisté » (du savant Hafith Al-Hakami) الشيخ العلامة حافظ بن احمد الحكمي رحمه الله

Cours dispensés par le frère Abdelmalik Abou Adam Al-fransi, (prêcheur du centre de prêche et d`orientation religieuse de la ville de Joubail (Arabie saoudite) (centre supervisé par le ministère des affaires religieuses du royaume d`Arabie saoudite) sur le paltalk (nom du salon : "les repères de la sunna") Les notes ont été écrites par la soeur Oum Mou`awouiya et revues par le frère Abdelmalik apportant les modifications et les rajouts nécessaires. Les notes ci-dessous, avant d`être publiées, ont été lues par le frère Abdelmalik auprès du cheikh Abdelmalik Ramadani, qu`Allah le préserve, en lange française, afin de s’assurer de l`authenticité des informations qu`elles contiennent. Cours du Vendredi 11 novembre 2005

Sujet : la définition de l`unicité d’Allah dans ses noms et attributs (توحيد الأسماء و الصفات)

Et ses règles (القواعد)

Préliminaire : croire en Allah c’est croire qu’Allah possède une entité (ذاتٌ) et des noms (أسماءٌ) et des attributs (صفاتٌ), les règles appliquées à l`entité d’Allah sont les même appliquées aux noms et aux attributs d’Allah en ce qui concerne l’affirmation (الإثبات) et la négation (النفي). Parmi ces règles, à titre d`exemple, ne faire aucune ressemblance entre Allah et ses créatures que ce soit au niveau de son entité ou de ses noms et attributs.

En rapport à la question 51 :

Rappel : l’unicité d’Allah (التوحيد) se divise en trois catégories :

1. Tawhid al-uluhiyya, al-illahiya, al-‘ibada : l’unicité d’Allah dans l’adoration, le fait de reconnaître que seul Allah mérite l’adoration.
   
   
2. Tawhid ar-rububiya : l’unicité d’Allah dans sa souveraineté. C’est reconnaître qu’Allah est le souverain de toute chose, le créateur de toute chose, le gérant de toute chose et que toute chose lui appartient. C`est de façon plus concise : "reconnaître qu`Allah est unique dans ses actes" (إفراد الله بالأفعال)
   
   
3. Tawhid al-asma wa a-sifat : catégorie que nous allons voir aujourd’hui.

*Quelle est l’unicité d’Allah dans ses noms et attributs ?

**Comment dois je y croire ?

*Quelle est l’unicité d’Allah dans ses noms et attributs ?

Note : Chaque fois que le cheikh apporte quelque chose il l’appuie toujours avec des preuves tirées du Coran et de la Sounna, et ceci est la méthodologie du cheikh.

C’est la foi en ce que Allah a décrit de lui même dans Son Livre, nous devons y croire dans un premier temps de façon ferme et croire à ce que le prophète صلى الله عليه وسلم a décrit de ses noms parfaits et nobles attributs dans la Sounna (on entend par là la Sounna authentique, car la loi et la croyance religieuse ne sont valables que si elles reposent sur des hadiths authentifiés).

**Comment doit-on croire à ces noms et attributs ?

Ici on rentre dans un sous-chapitre que l’on va détailler et apporter toutes les notes qui vont avec cela.

• Le cheikh cite un terme fondamental : al-imrare (الإمرار ) [1]. (étymologiquement : faire passer une chose sur une chose comme passer la main sur le corps lors de la purification du corps) le rapport de ce terme avec les noms et attributs est qu’il faut aborder les noms et attributs comme, et tels qu’ils sont venus dans le Coran et la Sounna, nous devons donc les attester et ne pas les altérer ou les modifier, c`est donc les faire passer comme ils sont venus dans la révélation.
  
• Si Allah dit de Lui qu’Il est L’Entendant (السميع) je dois donc l’attester. Ceci sans rentrer dans le comment (al-kayf) des noms et attributs. Nous n’avons pas le droit de réfléchir sur comment est Allah dans ses noms et dans ses attributs.
  
• Le cheikh va énumérer deux termes : al-ithbat (affirmation) wa an-nafii (négation) qui sont deux grandes bases en Islam.

• Rappel : kalimatou a-tawhid : لا إله الا الله

لا إله : on nie « an-nafii » toute adoration en dehors d’Allah.

الا الله : ensuite « al-ithbat » on affirme l’adoration pour Allah uniquement en affirmant qu`il est le seul à la mériter.

Pour ce qui est des noms et attributs :

1. Al-ithbaat : affirmer les noms et attributs comme ils sont venus dans le Coran et la Sounna. Ex : al ‘âlim (le savant) est un nom d’Allah, on affirme donc qu`Allah est le savant et que l`attribut inclus dans ce nom qui est la science, est un attribut propre à Allah.
   
   
2. An-nafii : c`est nier toute ressemblance entre Le Créateur et les créatures.

ex : al ‘âlim celui qui détient la science, c’est une science absolue qui n’est pas celle des hommes. Ici on rejette toute ressemblance entre cet attribut d’Allah et la science des êtres humains. Allah, à titre d`exemple, a science de tout ce qui se trouve dans les poitrines des êtres de ce monde.

أَوَلَيْسَاللَّهُبِأَعْلَمَبِمَافِيصُدُورِالْعَالَمِينَ

"N`est-il pas Allah le plus savant de ce qu`il y a dans la poitrine des mondes" [2]

Quant à L`être humain, il lui est impossible de savoir ce qui est dans la poitrine (c`est à dire dans le cœur) d’un seul homme. Il n’y a donc aucun aspect de ressemblance entre ces deux sciences (la science divine et la science des créatures).

Qu’est ce qui va à l’encontre de l`affirmation (al-ithbaat) et qu’est ce qui va à l’encontre de la négation (an-nafii) ?

1. Ce qui va à l’encontre de l`affirmation :

A-tahrif (l’altération) (التحريف) : c’est la modification du texte au niveau littéral et au niveau de la signification. Elle est de deux catégories :

a) Altération littérale (اللفظي التحريف) : modification du mot en transformant la forme du mot. Ex : La secte des « acha`ira » ( الأشاعرة)(secte) par rapport à l’istiwa (الإستواء) (l`établissement d`Allah sur son trône) , disent istawla (il rajoute au terme le lam) qui veut dire s`emparer de quelque chose comme une contrée par la force [3].

b) Altération de la signification ( المعنوي التحريف) : exemple lorsque Allah nous dit qu’il a deux mains. Les innovateurs vont dire que la signification c’est sa force ou son bienfait. Ils vont donc modifier la signification du terme « al-yaddou ». Ils vont donc aller à l’encontre de l’affirmation qui consiste à affirmer qu`Allah possède deux mains qui sont propres à lui et qui ne ressemblent en rien à celle des créatures.

A-ta’Til (la réfutation) (التعطيل) : c’est la négation des noms et attributs d’Allah comme nier la parole d`Allah, sa venue (le jour du jugement), etc....

2. Ce qui va à l’encontre de la négation an-nafii :

• At-takyif (التكييف) : c`est le fait de donner à une chose une description commune, ou de décrire l`aspect d`une chose comme celui qui décrit le comment de la main d`Allah ou le comment de sa descente au ciel le plus bas. Allah est bien plus élevé de ce qu`ils profèrent car le comment (de ses attributs) n`est pas cité dans son livre, ni dans la sunna.
  
• At-tamthil (التمثيل) : le fait d’attester un semblable à Allah. C’est à dire faire ressembler quelque chose à Allah, faire ressembler la créature au créateur sur tous les aspects de façon identique.
  
• At-tachbih (التشبيه) : la comparaison d’une chose à une autre, c`est l’anthropomorphisme. Faire une similitude dans la plupart des aspects entre la créature et le créateur.

Ensuite le cheikh va nous donner des exemples du Coran et la Sounna par rapport à ce que l’on a dit. Puis nous allons argumenter ceci, pour ainsi mettre en valeur les preuves que le savant apporte dans le livre.

• Le premier verset :

يَعْلَمُمَابَيْنَأَيْدِيهِمْوَمَاخَلْفَهُمْوَلايُحِيطُونَبِهِعِلْماً

« Il connaît ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux, alors qu’eux mêmes ne Le cernent pas de leur science. » [4]

⇒ Allah dans ce verset nous affirme (al-ithbaat) dans un premier temps sa science absolue, science qui est propre à lui, Allah connaît tout par rapport aux êtres humains, leur futur, leur passé etc... Ensuite il nous informe de la science des hommes, science propre à l`homme qui n`est pas parfaite et contient des défauts, la preuve est qu`Allah nie (an-nafiy) la faculté de l`homme à cerner (إحاطة) Allah.

Dans ce sens (le sens du verset cité)

• Un deuxième verset est cité par le cheikh, est qui est le suivant :

لاتُدْرِكُهُالأَبْصَارُوَهُوَيُدْرِكُالأَبْصَارَوَهُوَاللَّطِيفُالْخَبِيرُ

"Les regards ne peuvent le cerner (ou le contenir) cependant qu’il cernent (ou contient) tout les regards et il est Le Doux, Le Parfaitement Connaisseur" [5]

⇒ « Les regards ne peuvent le cerner » : les êtres humains ne peuvent le cerner, ceci est donc une négation (an-nafiy). Par contre Allah voit et cerne tous les regards des êtres humains (al-ithbaat), Il a donc un regard parfait contrairement aux créatures. Ensuite Allah va appuyer ce qu’il dit en citant deux de ces noms parfaits, il est Le Doux (اللطيف) et Le parfaitement Connaisseur (الخبير). Le commentateur du livre At-tahawouiya (la profession de foi de l`imam A-tahaouiy) Ibn Abi al`iz dit que ceci prouve la perfection de sa grandeur et qu’Il, Allah est plus grand que toute chose et que par cette parfaite grandeur, Ils (les humains) ne peuvent donc l’atteindre (الإدراك) c’est à dire qu`ils ne peuvent le contenir (إحاطة) car le fait d`atteindre quelque chose (al-idraak) est le fait de contenir (al-iHaata) cette chose et un niveau supplémentaire par rapport à la vue (الرؤية) . En ayant compris ces trois termes, nous pouvons réfuter la parole de ceux qui disent, en s`appuyant sur ce verset, qu`Allah ne peut être vu dans l`au-delà. Ce verset est en fait une preuve contre eux car Allah sera vu par les croyants mais leur vision ne pourra pas le cerner complètement du fait de sa grandeur absolue et de sa perfection et du fait de l`imperfection visuelle des créatures.

• Troisième verset : ce verset est une base fondamentale, le plus cité par les savants pour ce qui concerne l`unicité d`Allah dans ses noms et attributs (at-tawhid fi al-asma wa a-siffat) :

لَيْسَكَمِثْلِهِشَيْءٌوَهُوَالسَّمِيعُالبَصِيرُ

« rien ne lui ressemble il est L’Entendant Le Voyant. » [6]

⇒ Allah nous rappelle la négation : rien ne lui ressemble parmi les êtres humains et parmi toutes choses, nous n’avons donc pas à faire de comparaison entre Allah et ses créatures, lui donner un semblable ou de connaître le savoir du comment de ses attributs comme le font les gens de l’innovation. Allah affirme ensuite qu`il est celui qui entend et qui voit, c`est donc l`affirmation de tous ses noms et attributs à travers l`exemple donné, c`est à dire ses deux noms. Donc avec la première partie du verset, Allah réfute toute comparaison faite avec ses créatures et avec la deuxième partie du verset, il réfute toute négation faite de ses noms et attributs, comme c`est le cas des gens de l`innovation qui rejettent ses noms et attributs ou simplement ses attributs ou la plus grande partie de ses attributs (comme nous allons le voir avec les sectes qui ont dévié dogmatiquement).

Ensuite le cheikh va nous citer une preuve de la Sounna :

C`est un hadith rapporté par l’imam A-tirmidhi par Oubay ibnou ka’ab Hadith hassan (acceptable) :

"Les polythéistes ont demandé au Prophète صلى الله عليه وسلم de décrire son Seigneur, Allah a fait donc descendre la sourate du monothéisme pure :

قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (1) اللَّهُ الصَّمَدُ (2) لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ (3)وَلَمْيَكُنْلَهُكُفُواًأَحَدٌ

• « Allah est Unique » : c’est à dire Unique dans ses noms et attributs, dans sa souveraineté et son adoration, donc unique dans toutes les formes de l’unicité.

• « Allahou as-samad » : sa signification s’explique par : « il n’a pas engendré (enfanté) et n’a pas été engendré (enfanté) non plus » Il n’a rien qui a été engendré sans qu’il meurt. Allah ne meurt et ne laisse pas d’héritiers. Le nom d`Allah (الصمد) signifie : celui qui est parfait dans ses attributs et dont l`ensemble des créatures ont besoins de lui (définition donnée par cheikh Al-otheimine suivant le tafsir de Ibn Abass - Voir le tafsir de chapitre `Ama de cheikh Al-otheimine)

• « Et nul n’est égal à lui » : nul ne Lui ressemble et il n’y a pas d’être qui peuvent être comparé à Lui, le sens de ce verset est donc semblable au verset précèdent de la sourate la consultation.

⇒ Dernière précision : La méthodologie coranique par rapport aux noms et attributs d`Allah est la suivante : L`affirmation détaillé (المفصّل الإثبات) et la négation générale (المجمل النفي ).

Explication de cette méthodologie :

1. La négation concise, globale : c`est à dire qu`Allah nie ce qui ne lui est pas de droit, comme à l`exemple des attributs contenant des imperfections, que de manière concise et globale sans rentrer dans les détails. Comme le fait qu`Allah nie toute ressemblance avec ses créatures, nous voyons, comme dans le verset onze de la sourate "la consultation" qu`il cite de manière globale et concise la négation de toute similitude avec ses créatures.
   
2. L`affirmation détaillé : c`est à dire qu`Allah affirme ses noms parfaits et ses nobles attributs de manière détaillée comme dans les derniers versets de la sourate al-hachr (l`exode).

⇒ Première remarque : La sagesse de cela est que l`affirmation détaillée comporte une éloge pure (محض ثناء) et direct car la citation détaillée de touts noms parfaits et nobles attributs permet de louanger Allah, contrairement à la négation qui ne comprend éloge que lorsque l`on affirme son contraire ce n`est donc pas un procédé d`éloge direct, c`est donc pour cela que cette négation est globale et non détaillée. Ne vois-tu pas que si tu te présentais devant une grande personnalité comme un roi ou autre, et que pour lui faire éloge tu commencerais par détailler la négation, tu dirais donc : "vous n`êtes pas injuste, vous n`êtes pas un traître, vous n`êtes pas un avare etc...." est-ce que cela va prendre la forme directe d`éloge et de louange ??? Par contre si tu aurais cité des attributs louables en sa faveur, détaillant ainsi l`affirmation, la louange aurait été concrétisée sous sa forme pure et naturelle. Il en va de même pour l`éloge que l`humain adresse à son seigneur, Le Très Haut.

⇒ Deuxième remarque : Dans certains passages coraniques, on trouve ce qui va à l`encontre de cette règle générale, c`est à dire que la négation est parfois détaillée, à l`exemple des versets suivants :

لَمْيَلِدْوَلَمْيُولَدْ

" Il n`a pas engendré et n`a pas été engendré" [7]

وَلَقَدْخَلَقْنَاالسَّمَوَاتِوَالأَرْضَوَمَابَيْنَهُمَافِيسِتَّةِأَيَّامٍوَمَامَسَّنَامِنْلُغُوبٍ

"En effet, nous avons créé les cieux et la terre et ce qui existe entre eux en six jours, sans éprouver la moindre fatigue" [8]

Ici, la négation est détaillée, Allah a réfuté des attributs (comportant des imperfections) dans son droit, en les citant de manière détaillée. La sagesse dans cette exception à la règle est que certains attributs ont été faussement attribués à Allah. Dans le premier verset cité, Allah réfute la croyance des chrétiens et des juifs qui affirment qu`Allah a un enfant, et Allah est plus Haut que de ce qu`ils blasphèment, dans le deuxième verset, Allah réfute la croyance des chrétiens qui disent qu`Allah a pris repos après avoir créé les cieux et la terre, d`ou le jour du repos chez les chrétiens qui est le dimanche [9]. Donc on s`aperçoit qu`Allah détaille la négation dans son livre, lorsqu`une fausse croyance s`est propagée et particulièrement chez les gens du livre.

⇒ Troisième remarque : Une négation détaillée comme nous l`avons vu comprend une éloge mais de façon indirecte, car lorsqu`Allah réfute un attribut d`imperfection, cela sous entend qu`il affirme son contraire, comme dans le cas précèdent, le fait de nier la fatigue dans le droit d`Allah, c`est affirmer sa toute puissance et qu`il est le vivant, et sa vie est parfaite, loin de la mort majeure ou la mort mineure (qui est le sommeil).

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[1] al-imrare : ce terme a été employé par l`imam Ahmed ibn hanbal lorsqu il a été interrogé sur les noms et attributs c`est donc un terme salafi (salafi : employé par un des prédécesseurs (salafs) et ceci est important car les savants des gens de la sounna et du consensus (ahlou a-sunna wa al-djama`) se limitent à l`emploi des termes utilisés par les salafs en ce qui concerne la science de la croyance contrairement au gens de l’innovation comme les philosophes et les gens de la science spéculative (`ilm al-kalam). Les gens de la Sounna ont été parfois contraint à utiliser leur termes pour mettre en évidence l`aspect qui est conforme à la vérité et l`aspect qui n`y est pas conforme, et également afin de réfuter leur divergence dogmatique

[2] Sourate L’araignée, verset 10

[3] Cet exemple est également valable pour ce qui concerne l`altération de la modification du terme.

[4] Sourate TaHa (20) v.110

[5] Sourate Les bestiaux v.103

[6] Sourate la consultation v 11

[7] Sourate Al-Ikhlass ; verset 3

[8] Sourate Qaf ; verset 38

[9] Et le plus malheureux est que l`on voit des pays musulmans qui établissent le jour de congé de la semaine le dimanche, sachant que ce jour est basé sur une croyance propre aux chrétiens et qui n`est autre que l`un des pires blasphèmes envers Allah Le Très Haut

Source : muslimislam.fr

L'importance du Tawhid

Ecrit et réalisé par un groupe d’étudiants de Médine
Approuvé par Cheikh ‘Abdel Mâlik Ramadhânî

بسم الله الرحمن الرحيم

Louange à Allah, Seigneur de l’univers, Maitre du jour de la résurrection, c’est Lui qui a créé la vie, élevé les cieux, étendu la terre et assuré notre subsistance dans un unique but, qu’Il soit adoré seul sans associé.
Allah dit :

{وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ (56) مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ (57) إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ (58)} [الذاريات/56-58]

Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. Je ne cherche pas d’eux une subsistance ; et Je ne veux pas qu’ils me nourrissent. En vérité, c’est Allah qui est Le Grand Pourvoyeur, Le Détenteur de la force, l’Inébranlable. { (Ceux qui éparpillent. V-56/58)

Certes Allah n’a pas laissé Ses créatures en vain, bien au contraire par Sa Miséricorde et Sa Clémence, Il a envoyé à chaque communauté des prophètes afin de propager son message.

Et parmi Ses nobles Messagers, Il a envoyé le sceau des prophètes Mohammad , qui pendant les vingt trois années de sa mission prophétique, a appelé l’Humanité au Tawhid tout en s’écartant et condamnant fermement toute forme de Shirk ancrée dans les croyances comme l’adoration des idoles et des tombes ainsi que la sorcellerie, l’astrologie, les amulettes, ou tout autre type de Shirk.

Car celui qui meurt sur le Shirk Allah ne lui pardonne pas.
Allah dit :

{إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ} [النساء/48]

Certes Allah ne pardonne pas qu’on Lui donne quelqu’associé. A part cela, Il pardonne à qui Il veut.{ (Les femmes. V-48)}

Vous trouverez à travers ce livret des preuves irréfutables, tirées du Qur’an et de la Sunnah authentique, mettant en évidence l’importance d’étudier, de comprendre et de concrétiser le Tawhid comme l’on fait l’ensemble des Prophètes . Tout cela en dix points essentiels.
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Pourquoi donnons-nous de l’importance au Tawhid ?

1\ Car le Tawhid est le but pour lequel les hommes et les djinns ont été créés.

Allah dit :

{وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ (56)}

}Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent{ (Ceux qui éparpillent. V-56)

Ibn ‘Abbas a dit : « A chaque passage du Qur’an où l’on trouve « qu’ils M’adorent » cela signifie, qu’ils M’unifient ».
Allah dit :

{وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا } [الإسراء/23]

}Et ton Seigneur a décrété : « N’adorez que Lui ; et (marquez) de la bonté envers les père et mère… »{ (L’ascension. V-23)

Mu’adh ibn Jabal rapporte : J’étais derrière le Prophète sur un âne. Il me dit : « Ô mu’adh sais tu quel est le droit d’Allah sur ses serviteurs et quel est le droit des serviteurs envers Allah ? » Je répondis : « Allah et son prophète sont plus savant. » puis il ajouta : « Le droit d’Allah sur ses serviteurs est de l’adorer sans rien Lui associer, et le droit des serviteurs envers Allah est qu’Il ne châtie pas ceux qui ne Lui ont rien associé. » Rapporté par Al Bukhari et Muslim.

On s’aperçoit à travers ces preuves que l’homme n’a pas été créé sans but, que son existence ne se résume pas qu’aux divertissements et aux distractions. Bien au contraire sa présence sur terre n’a pour seul et unique but que celui d’adorer Allah Seul sans rien Lui associer, tout en s’acquittant des obligations et s’écartant des interdictions.

2\ Car le Tawhid est le prêche de tous les Prophètes .

Allah dit :

{وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ }[النحل/36]

}Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager [pour leur dire] :

« Adorez Allah et écartez vous du Taghout ». { (Les abeilles. V-36)

Allah dit :
{وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ (25)} [الأنبياء/25]

}Et Nous n’avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n’ayons révélé : « Point de divinité en dehors de Moi. Adorez Moi donc ».{ (Les Prophètes. V-25)

Allah dit :
{لَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَقَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ (59)}[الأعراف/59]

}Nous avons envoyé Noé vers son peuple. Il dit : «Ô mon peuple, adorez Allah. Pour vous, pas d’autre divinité que Lui. Je crains pour vous le châtiment d’un jour terrible ». { (Al A’raf. V-59)

Allah nous informe que Nouh, Sâlih, Houd, Chu’aïb disaient à leurs peuples :

{فَقَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ} [الأعراف59/65/73/85]

} Il dit : « Ô mon peuple, adorez Allah. Pour vous, pas d’autre divinité que Lui… »{ (Al-A’raf. V- 59/65/73/85)

Et Allah a ordonné au Prophète Mohammad de dire au gens :
{قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ} [الأعراف/158]

{Dis : « Ô Hommes ! Je suis pour vous tous le Messager d’Allah, à Qui appartient la royauté des cieux et de la terre. Pas de divinité à part Lui. Il donne la vie et Il donne la mort… »{ (Al-A’raf. V-158)

On constate que lorsque les hommes se détournèrent du Tawhid et de ce qu’il impliquait, Allah le Très Haut leurs envoya des prophètes dans le but de les rappeler vers l’adoration d’Allah Seul.Et bien qu’envoyé à des siècles et des peuples différents le prêche des Prophètes fut unique.
Ainsi ce message propagé par les Messagers et les gens qui les ont suivis fut basé sur deux piliers fondamentaux qui sont : l’obligation du Tawhid et l’interdiction du Shirk.

3\ Car le Tawhid est une condition d’acceptation des œuvres.

Allah dit :

{فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا (110)} [الكهف/110]

}Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu’il fasse de bonnes actions et qu’il n’associe rien dans l’adoration de son Seigneur.{ (La caverne. V-110)

Abû Hourayrah a rapporté que le Prophète a dit : « Allah le Très Haut a dit : « Je suis Celui Qui se passe le plus d’associés. Quiconque accomplit une action dans laquelle il M’a attribué un associé, Je le délaisse lui et son association. » »Rapporté par Muslim.

L’adoration n’est acceptée auprès d’Allah qu’en présence de deux conditions :

1- La sincérité dans l’adoration, c'est-à-dire qu’elle n’est acceptée que si elle est vouée uniquement à Allah, comme il est mentionné dans le verset : «… et qu’il n’associe rien dans l’adoration de son Seigneur », ainsi que dans le hadith précédemment cité.
2- Que l’adoration soit conforme à la Sunnah du Prophète Mohammad , cette condition est prise de la parole d’Allah le Très Haut : « qu’il fasse de bonnes actions ». Et l’action n’est considérée bonne que si elle est conforme à la Sunnah du Prophète .

4\ Car le Tawhid est le premier ordre mentionné dans le Qur’an.

Allah dit :
{يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (21) ...فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ (22)} [البقرة/21، 22]

}Ô hommes ! Adorez votre Seigneur, qui vous a créés vous et ceux qui vous ont précédés […] ne Lui cherchez donc pas des égaux, alors que vous savez (tout cela). { (La vache. V-21, 22)

Ce verset contient le premier ordre mentionné dans le Qur’an destiné à l’homme, impliquant l’obligation d’adorer Allah Seul : }Ô Hommes ! Adorez votre Seigneur…{Puis Allah a fait suivre cet ordre par la première interdiction qui est : }…ne Lui cherchez donc pas des égaux…{.

Et afin de saisir l’importance du Tawhid dans le Qur’an, Ibn al Quayim a dit : « Le Qur’an dans son ensemble reflète le Tawhid ».

5\ Car celui qui unifie Allah entrera au Paradis quels que soient ses actes.

D’après Jabir le Prophète a dit : « Quiconque rencontre Allah sans ne Lui avoir rien associé entrera au Paradis. » Rapporté par Muslim.
D’après Abû Dharr le Prophète a dit : « Jibril est venu à moi puis m’a dit : « Quiconque parmi ta communauté décède sans rien avoir associé à Allah entrera au Paradis » Je lui demandai : « Même s’il fait tel et tel péché » Il répondit « Oui » ». Rapporté par Al Bukhari.

D’après ‘Ubadah ibn sâmit le Prophète a dit : « Quiconque atteste qu’il n’y a pas de divinité [en droit d’être adorée] si ce n’est Allah, Unique et sans associé, que Mohammad est Son serviteur et messager, que ‘Îsâ (Jésus) est le serviteur d’Allah, Son messager, Sa Parole qu’Il envoya à Maryam (Marie), et une âme venant de Lui, que le Paradis est vérité et que l’Enfer est vérité, entrera au Paradis quels que soient ses actes. » Rapporté par Al Bukhari et Muslim.

De par ces Hadiths on constate que toute personne prononçant la double attestation de foi, tout en remplissant ses conditions, respectant ses implications, et reconnaissant que ‘Îsa est un serviteur et messager d’Allah, que le Paradis et l’Enfer sont une vérité, aura comme récompense l’expiation de ses péchés ainsi que l’accès au Paradis où il bénéficiera de ses immenses bienfaits.

6\ Car celui qui associe à Allah son refuge sera l’Enfer eternel.

Allah dit :

{ لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ وَقَالَ الْمَسِيحُ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ إِنَّهُ ُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ (72)}[المائدة/72]

}Ce sont, certes, des mécréants, ceux qui disent : « En vérité, Allah c’est le Messie, fils de Marie. » Alors que le Messie a dit : « Ô enfants d’Israël, adorez Allah, mon Seigneur et votre Seigneur. » Quiconque associe à Allah (d’autres divinités,) Allah lui interdit le Paradis ; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs !{ (La table servie. V-72)

Jâbir rapporte que le Prophète a dit : « Quiconque rencontre Allah sans ne Lui avoir rien associé entrera au Paradis et quiconque Le rencontre en Lui ayant associé quoique ce soit entrera en Enfer. » Rapporté par Muslim.

On remarque qu’il est indispensable à chaque musulman de saisir la gravité du Shirk et de ses conséquences car quiconque commet un acte de Shirk puis décède sans s’être repenti, sa demeure sera l’Enfer eternel où il ne trouvera ni secoureur, ni protecteur et subira le pire des châtiments.

7/ Car le Shirk est le pire des pêchés.

‘AbdAllah ibn Mas’ud a dit : « Ô Messager d’Allah quel est le plus grand des péchés ? » Il répondit : « Que tu donnes à Allah un égal alors que c’est Lui qui t’a créé. » Rapporté par Al Bukhari et Muslim.
Abû Hourayrah rapporte que le Prophète a dit : « Eloignez-vous des sept pêchés capitaux. » Les Compagnons demandèrent : « Ô Prophète d’Allah ! Quels sont-ils ! » Il répondit : « Le Shirk, la sorcellerie… » Rapporté par Al Bukhari et Muslim.

Allah dit :

{إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ }[النساء/48]

}Certes Allah ne pardonne pas qu’on Lui donne quelqu’associé. A part cela, Il pardonne à qui Il veut{ (Les femmes. V-48)

On s’aperçoit selon les preuves évoquées précédemment que le Shirk est le plus grand des pêchés faisant sortir son auteur de l’Islam. Les œuvres qu’il aura accompli seront vaines, de même il n’obtiendra pas le pardon de son Seigneur et son refuge sera l’Enfer éternel.

8\ Car le Shirk annule les œuvres.

’AbdAllah ibn ’amr ibn al’âs a dit : J’ai entendu le Prophète dire : « Quiconque rencontre Allah sans rien Lui associé entrera au Paradis et ses pêchés ne lui nuiront en rien, de même celui qui Le rencontre tout en Lui associant entrera en Enfer, et ses bonnes actions ne lui profiteront en rien. » Rapporté par l’imam Ahmad.

Allah dit :

{وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا (23)} [الفرقان/23]

}Nous avons considéré l’œuvre qu’ils ont accomplie et Nous l’avons réduite en poussière éparpillée. { (Le Discernement. V-23)

Allah dit :

{لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ (65)} [الزمر/65]

}Si tu donnes des associés à Allah, ton œuvre sera certes vaine ; et tu seras très certainement du nombre des perdants. { (Les groupes. V-65)

On constate par les preuves mentionnées, qu’Allah le Très Haut n’accepte aucune œuvre de la part d’un associateur. Ses œuvres antérieures seront considérées comme nulles et ne lui seront d’aucune utilité le jour du jugement dernier. Ainsi telle est la rétribution des injustes qui associent à Allah dans leurs actes d’adoration et de dévotion alors qu’Il est Le Seul à les mériter.

9\ Car le Tawhid est le moyen d’obtenir l’intercession du Prophète le jour de la Résurrection.

Abû Hourayrah demanda au Prophète : « Qui sera le plus en droit de bénéficier de ton intercession le jour de la résurrection ? » Le Prophète lui répondit : «C’est celui qui dit : La ilaha Illah Allah , sincèrement et du plus profond de son cœur.» Rapporté par Al Bukhari.

Cela signifie que le plus grand moyen d’obtenir l’intercession du Prophète est de concrétiser le Tawhid. Plus le serviteur sera sincère dans ses adorations envers son Seigneur plus il méritera qu’Allah permette au Prophète d’intercéder en sa faveur. Et le Prophète a précisé que son intercession sera uniquement pour ceux qui seront morts sans rien avoir associé à Allah. Le Prophète a dit : «Tout prophète a une invocation exaucée et tous les Prophètes l’ont déjà faite. Quant à moi je l’ai gardée afin d’intercéder pour ma communauté le jour de la Résurrection, elle profitera donc, si Allah le veut, à toute personne de ma communauté qui meurt sans rien avoir associé à Allah. » Rapporté par Al Bukhari et Muslim.

10\ Car le Tawhid est cause de sécurité et de guidée dans la vie d’ici bas et celle de l’au-delà.

Allah dit :

{الَّذِينَ آَمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ أُولَئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ (82)} [الأنعام/82]

}Ceux qui ont cru et n’ont point troublé la pureté de leur foi par quelqu’inéquité (association), ceux-là ont la sécurité; et ce sont eux les bien-guidés{ (Les bestiaux. V-82)

Ibn Mas’ud a dit : Lorsque ce verset fut révélé, nous avons interrogé le Prophète : « Ô messager d’Allah qui parmi nous n’a pas été injuste envers lui-même ? » Il répliqua : « Il ne s’agit pas de ce à quoi vous pensez. L’injustice ici désigne le Shirk. N’avez-vous pas entendu la parole du serviteur pieux Luqman : }Ô mon fils, ne donne pas d’associé à Allah, car l’association à [Allah] est vraiment une injustice énorme{ (Luqman. V-13)» Rapporté par Al Bukhari et Muslim.

Commentant le verset de la sourate -Les Bestiaux- l’exégète Ibn Kathîr a dit :

« Ceux qui auront voué leur adoration exclusivement à Allah Seul, et ne Lui auront rien associé seront en sécurité le jour de la résurrection et bien-guidés dans la vie d’ici-bas ainsi que dans l’au-delà. Celui qui parfait le Tawhid obtiendra une sécurité et guidée totale et entrera au paradis sans châtiment. »

Voilà pourquoi nous devons donner de l’importance à l’étude du Tawhid :

1- Car le Tawhid est le but pour lequel les hommes et les djinns ont été créés.
2- Car le Tawhid est le prêche de tous les Prophètes .
3- Car le Tawhid est une condition d’acceptation des œuvres.
4- Car le Tawhid est le premier ordre mentionné dans le Qur’an.
5- Car celui qui unifie Allah entrera au Paradis quels que soient ses actes.
6- Car celui qui associe à Allah son refuge sera l’Enfer eternel.
7- Car le Shirk est le pire des pêchés.
8- Car le Shirk annule les œuvres.
9- Car le Tawhid est le moyen d’obtenir l’intercession du Prophète le jour de la Résurrection.
10- Car le Tawhid est cause de sécurité et de guidée dans la vie d’ici bas et celle de l’au-delà.

En conclusion, nous constatons par le biais des différents points développés précédemment, l’aspect fondamental du Tawhid dans la vie de chaque musulman, par son apprentissage et sa mise en pratique. Nous terminerons ce travail par la parole de l’Imam Malik ibn Anas (Imam Dar-al-Hijrah) qui a dit une parole d’or : « Ce qui ne faisait pas partie de la religion à l’époque du Prophète ne pourra pas l’être aujourd’hui. Et il n’améliorera les dernières générations de cette communauté que les choses qui ont amélioré les premières. »
Et certes ce qui a « amélioré » les premières générations n’est autre que le Tawhid.

La louange est à Allah, Seigneur des mondes. Qu’Allah prie sur notre Prophète Mohammad, sa famille et tous ses Compagnons.

Ecrit et réalisé par un groupe d’étudiants de Médine.

Approuvé par Cheikh ‘Abdel Mâlik Ramadhânî

Source : muslimislam.fr

Les types de Tawhid (Unicité divine)

Question : Pouvez-vous nous dire quels sont, en résumé, les types de tahwid ?

Réponse : Le tawhid (l’unicité) se divise en trois parties selon ce qu’ont cité les gens de science :

1- Tawhid Ar-Rububiyya (l’unicité de la seigneurie)

2- Tawhid Al-Uluhiyya (l’unicité de l’adoration)

3- Tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât (l’unicité des noms et attributs)

Ils ont déduit cela par le suivi, la déduction et l’étude des versets et hadiths. Ils ont vu que le tawhid ne sortait pas de ces trois types, c’est pour cela qu’ils ont divisé le tawhid en trois types.

Question : Quels sont les types tawhid ? En citant des explications et des exemples.

Réponse : Concernant Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- les types de tawhid rentrent dans une définition générale qui est : « Unifier Allah par ce qui Le particularise ».

I) Tawhid Ar-Rububiyya

Tawhid Ar-Rububiyya, c’est : « Unifier Allah -le Très Haut- par la Création (Al-Khalq), la Souveraineté (Al-Mulk) et la Gérance (At-Tadbîr). »

1- Unifier Allah par la Création (Khalq) :

Allah, Seul est le Créateur, et il n’y a pas de créateur en dehors de Lui. Allah -le Très Haut- dit :

« Existe-t-il en dehors d'Allah, un créateur qui du ciel et de la terre vous attribue votre subsistance? Point de divinité à part Lui! Comment pouvez-vous vous détourner [de cette vérité]? » s35 v3

Et Il dit en mettant en évidence la nullité des divinités des mécréants :

« Celui qui crée est-il semblable à celui qui ne crée rien? Ne vous souvenez-vous pas? » s16 v17

Donc Allah -le Très Haut-, Seul est le Créateur.

« Et Il a créé toute chose en lui donnant ses justes proportions. » s25 v2

Et Sa création englobe ce qui advient de Ses actes et aussi des actes de Sa création. C’est pour cela que fait partie de la foi complète au Qadr (la prédestination)que tu crois qu’Allah est le Créateur des actes des serviteurs, comme dit Allah -le Très Haut-:

« Et Allah vous a créés, vous et ce que vous faites » s37 v96

Cela montre d’une part : que l’acte de l’individu fait partie de ses caractéristiques (attributs, descriptions). Et l’individu est une créature d’Allah. Et le créateur d’une chose est aussi le créateur de la caractéristique (attribut, description) de cette chose.

D’autre part : L’acte de l’individu naît d’une volonté ferme et une capacité complète. Et la volonté et la capacité (de l’individu) sont toutes deux des créatures d’Allah -qu’Il soit exalté et glorifié-, et le créateur de la cause (sabab) complète est aussi le créateur de l’effet (mussabbab).

Si tu dis : Comment pouvons-nous dire qu’Allah est Seul à pouvoir créer alors que la création peut être affirmée pour autre qu’Allah, comme l’indique ce verset : « Gloire à Allah le Meilleur des créateurs! » s23 v14, et ce qu’a dit le prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) à propos de ceux qui font des représentations : « On leur dira : ‘Faites vivre ce que vous avez créé’ »

La réponse à cela est que personne autre qu’Allah ne crée comme Allah crée. Il n’est pas possible (à un autre que Lui) de créer quelque chose qui n’existe pas, ni de faire vivre un mort. En dehors d’Allah, la création n’est que changement et transformation d’une chose d’un état à un autre, et (cela reste) une création d’Allah -qu’Il soit exalté et glorifié-. Par exemple celui qui fait des représentations : en faisant cela, il n’a rien créé. Tout ce qu’il peut faire c’est transformer une chose en une autre, comme il transforme l’argile en forme d’oiseau ou de chameau, et comme le coloriage transforme un morceau de papier blanc en image en couleur. Toute l’encre fait partie de la création d’Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- tout comme la feuille blanche. Voilà la différence entre l’affirmation de la création pour Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- et l’affirmation de la création pour la créature. C’est pour cela qu’Allah est seul à créer de la création qui lui est spécifique.

2- Unifier Allah par la royauté (Mulk) :

Allah -le Très Haut- est Seul le Souverain. Allah -le Très Haut- dit

« Béni soit celui dans la main de qui est la royauté, et Il est Omnipotent. » s67 v1

« Dis: ‹Qui détient dans sa main la royauté absolue de toute chose, et qui protège et n'a pas besoin d'être protégé? » s23 v88

Donc le Souverain, le Maître absolu, général, total, est Allah Seul. Et l’attribution de la royauté (possession) pour autre que Lui est une attribution d’annexion. Allah -le Très Haut- a affirmé la royauté pour autre que Lui comme dans Sa parole :

« Ou dans celles dont vous possédez les clefs » s24 v61

« Si ce n'est qu'avec leurs épouses ou les esclaves qu'ils possèdent » s23 v6

Et d’autres textes encore, indiquant la possession (la royauté) à autre qu’Allah -le Très Haut-. Mais cette possession n’est pas comme la possession d’Allah, elle est limitée et restreinte. Une possession limitée, qui n’englobe pas (toute chose) : la maison qui est à Zayd, ‘Umar ne la possède pas. Et la maison qui est à ‘Umar, Zayd ne la possède pas. Et cette possession est restreinte, vu que la personne ne peut disposer de ce qu’elle possède que selon ce qu’Allah a permis. C’est pour cela que le prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a interdit le gaspillage de l’argent. Et Allah -le Très Haut- dit :

« Ne confiez pas aux simples d’esprit les biens par lesquels Allah pourvoit à votre subsistance.» s4 v5

Et cela est une preuve que la possession de la personne est une possession limitée et restreinte, au contraire de la possession d’Allah -qu’Il soit glorifié- qui est une possession générale, totale et une possession absolue, Allah faisant ce qu’Il veut :

« Il n'est pas interrogé sur ce qu'Il fait, mais eux seront interrogés. » s21 v23

3- Unifier Allah par la gérance (tadbîr) :

Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- est Seul à gérer. Il gère les ordres, il gère la création, il gère l’ordre des cieux et de la terre comme Allah -le Très Haut- dit :

« N’est ce pas à Lui qu’appartiennent la création et l’ordre ? Gloire à Allah, Seigneur de l'Univers! » s7 v54

Et cette gérance est une gérance totale. Rien n’arrive sans Son ordre et rien ne peut s’y opposer. Quand à la gérance que l’on trouve chez certaines créatures, comme le fait qu’une personne gère son argent, ses enfants, ses domestiques ou autres, c’est une gérance bornée, limitée et restreinte, non absolue.

A travers cela, apparaît (clairement) la véracité de notre propos : ‘le Tawhid Ar-Rububiyya, c’est : « Unifier Allah -le Très Haut- par la Création (Al-Khalq), la Souveraineté (Al-Mulk) et la Gérance (At-Tadbîr). »’

II) Tawhid Al-Uluhiyya

Quand au Tawhid Al-Uluhiyya, c’est unifier Allah -le Très Haut- par l’adoration. De sorte que la personne n’adore et ne se rapproche d’aucune chose en dehors d’Allah, comme elle adore Allah -le Très Haut- et se rapproche de Lui. Et cette catégorie du tawhid est celle où se sont égarés les polythéistes qu’a combattus le prophète (salallahu ‘alayhi wasalam), et dont il a rendu licites les femmes, les enfants, les biens, les terres et les demeures. Et c’est avec ce tawhid (Tawhid Al-Uluhiyya) qu’ont été envoyés les messagers et qu’ont été révélés les Livres, accompagné de ses deux ‘frères’ : tawhid Ar-Rububiyya et tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât.

Mais la chose à laquelle les messagers se sont le plus consacrés avec leurs peuples est ce type de tawhid : tawhid Al-Uluhiyya. Afin que la personne ne voue rien de l’adoration à autre qu’Allah, ni à un ange rapproché, ni à un messager envoyé, ni à un saint vertueux, ni à qui que ce soit parmi les créatures, car l’adoration n’est valable que pour Allah -qu’Il soit exalté et glorifié-.Et celui qui transgresse ce tawhid est un polythéiste mécréant, même s’il reconnaît tawhid Ar-Rububiyya et tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât. Si un homme croit qu’Allah -qu’Il soit glorifié- est le Créateur, le Souverain, le Gérant de toute chose, et qu’Allah -qu’Il soit glorifié- est Celui qui est digne de ce qu’Il mérite comme Noms et Attributs, mais que cet homme adore autre chose avec Allah, alors sa reconnaissance du tawhid Ar-Rububiyya et du tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât ne lui sera d’aucune utilité. Et si on suppose qu’un homme reconnaisse complètement tawhid Ar-Rububiyya et tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât, mais qu’il se rend sur une tombe et adore celui qui y repose, ou lui fait le vœu d’immoler pour se rapprocher de lui par cela, alors celui là est un polythéiste mécréant, éternellement en enfer. Allah -le Très Haut- dit :

« Quiconque associe à Allah (d'autres divinités) Allah lui interdit le Paradis; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secours! » s5 v72

Et il est connu de tous ceux qui lisent le Livre d’Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- que les polythéistes que le prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a combattus et dont il a rendu licite les biens et fait prisonniers leurs femmes et leurs enfants et desquels il s’est emparé des terres, reconnaissaient qu’Allah -le Très Haut- est Seul le Seigneur, le Créateur. Ils ne doutaient pas de cela. Mais en adorant avec Allah autre que Lui, ils sont devenus des polythéistes dont le sang et les biens sont licites.

III) Tawhid Al-Asmâ wa-a-sifât

Quand au troisième type, c’est le tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât qui est : unifier Allah -qu’Il soit glorifié- avec ce par quoi Il s’est nommé Lui-même, et ce par quoi Il s’est décrit Lui-même ou par la langue de Son prophète, et cela en affirmant ce qu’Allah -qu’Il soit glorifié- a affirmé sur Lui-même sans Déformation (Tahrîf), sans Négation (Ta'tîl), sans s'interroger sur le comment (Takyîf) (de ces noms et attributs) et sans comparer (Ses attributs aux attributs des hommes) (Tamthîl). Il faut donc croire en ce par quoi Il s’est nommé Lui-même, et ce par quoi Il s’est décrit Lui-même de façon réelle et non métaphorique (majâz), maissans interroger sur le comment (Takyîf) et sans recourir à des comparaisons (Tamthîl). Et dans ce type de tawhid, se sont égarés des groupes parmi cette communauté (Ahl Al-Qibla), qui se réclament de l’Islam, et ils se sont égarés de différentes manières:

Certains ont exagéré dans la négation (nafy) et le dépouillement (tanziy), d’une exagération telle qu’elle fait sortir de l’Islam. D’autres se trouvent au juste milieu, et d’autres sont proches de Ahl As-Sunna. Mais la voie des Salafs dans ce type de tawhid est : qu’Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- doit être nommé et décrit par ce avec quoi Il s’est nommé et décrit Lui-même, de façon réelle, sans Déformation (Tahrîf), et sans Négation (Ta'tîl), sans s'interroger sur le comment (Takyîf) et sans recourir à des comparaisons (Tamthîl).

Exemple : Allah -le Très Haut- s’est nommé par « Al-Hayyu Al-Qayyum ». Il nous est donc obligatoire de croire que « Al Hayyu Al Qayyum » est un nom parmi les noms d’Allah. Et il nous est obligatoire de croire en ce que ce nom implique comme attribut qui est la vie (al hayât) parfaite (complète), qui n’est ni précédée du néant (une non-existence) ni atteinte par l’anéantissement. Et Allah -le Très Haut- s’est nommé par « As-Samî’ Al-‘Alîm » (l’Audient, Celui qui entend tout, le Savant). Il nous est donc obligatoire de croire que « As-Samî’» est un nom parmi les noms d’Allah, et de croire en l’ouïe (sam’) attribut parmi Ses attributs, et au fait qu’Il entende et c’est le précepte qu’entraînent ce nom et cet attribut. Car quelqu’un qui est audient sans ouïe (sam’), ou qui entend sans perception (idrâk) de (toute) (la) chose, est une chose impossible.

Autre exemple : Allah -le Très Haut- dit :

« Les Juifs disent: ‹La main d'Allah est fermée!› Que leurs propres mains soient fermées, et maudits soient-ils pour l'avoir dit. Au contraire, Ses deux mains sont largement ouvertes (mabsoutatâni) : Il distribue Ses dons comme Il veut » s5 v64

Allah a dit ici : « Ses deux mains sont largement ouvertes (mabsoutatâni) ». Il a donc affirmé pour Lui-même deux mains décrites par ‘al bast’ qui est le fait de donner amplement (de manière large). Il nous est donc obligatoire de croire qu’Allah -le Très Haut- a deux Mains largement ouvertes (mabsoutatâni)avec des dons et des bienfaits. Mais il nous est obligatoire de ne pas essayer, ni avec nos cœurs ni avec nos pensées, ni avec nos langues de faire du Takîyf [1] concernant ces deux mains ni de faire du Tamthîl [2] avec les mains des créatures. Car Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- dit :

« Il n'y a rien qui Lui ressemble, et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant » s42 v11

Et Allah -le Très Haut- dit :

« Dis: ‹Mon Seigneur n'a interdit que les turpitudes (les grands péchés), tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l'agression sans droit et d'associer à Allah ce dont Il n'a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allah ce que vous ne savez pas›. » s7 v33

Et Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- dit :

« Et ne poursuis pas ce dont tu n'as aucune connaissance. L'ouïe, la vue et le cœur: tout cela sera interrogé. » s17 v36

Donc celui qui a comparé ces deux mains avec les mains des créatures a certes démenti la parole d’Allah :

« Il n'y a rien qui Lui ressemble, et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant » s42 v11

Et il a certes désobéi à Allah -le Très Haut- dans Sa parole :

« N'attribuez donc pas à Allah des semblables » s16 v74

Celui qui fait du Takîyf concernant ces mains et dit qu’elles sont d’une manière précise, quelque soit cette manière, a certes dit sur Allah ce qu’il ne sait pas et a poursuivi ce dont il n’a aucune connaissance.

Notes de bas de page :

[1] Questionner sur le comment des attributs d'Allah (At-Takîyf) : le fait de dire dans son cœur ou avec sa langue, que le comment des attributs d'Allah est comme ceci ou comme cela.

[2] L'anthropomorphisme (At-Tamthîl): le fait de dire dans son cœur ou avec sa langue que les attributs d'Allah -le Très-Haut- sont comme ceux de Ses créatures.

(NDT : Note tirée de Aqîdatû Ahl as-Sunnati wal-Jamâ'a de shaikh Al-'Uthaymîn).

Source : Fiqh Al-‘Ibâdât (p.17-22)

Traduit par Abû Bilâl Al Jazâ-irî

Source : muslimislam.fr

Les bases de la croyance islamique

(Cheikh - Mohammad Sâlih Al’uthaimîn RahimAllah)

L'Islam, comme il a été mentionné auparavant, comprend d’une part une croyance (le dogme) et d’autre part des lois. Nous avons évoqué certaines de ses lois et ce que l’on considère comme étant leurs bases fondamentales : Les cinq piliers.

Quant à la croyance islamique, elle repose sur la foi en Allah, Ses anges, Ses Livres, Ses messagers, le Jour du Jugement Dernier et le destin bon ou mauvais.

Le Coran et la Sunna du prophète Mohammed l’attestent explicitement :

Allah dit dans le Coran :

La bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le levant ou le couchant, mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au Jour Dernier, aux anges, aux Livres et aux prophètes... (Sourate 2 El Baqara/La Vache V. 177)
Et Il dit à propos du destin :

Nous avons crée toute chose avec prédestination et Notre ordre est une seule parole, il est prompt comme un clin d’œil.

(Sourate 54 El Qamar/La Lune V. 49-50)

Dans la Sunna authentique, lorsque Jibril questionna le prophète au sujet de l’Imane (la Foi), le messager d’Allah répondit : « El Imane, c'est de [croire en Allah], [Ses anges], [Ses livres], [Ses messagers] , [au Jour du Jugement Dernier] et [de croire au destin bon ou mauvais] ».

Rapporté par Mouslim

N.B. : Pour ce qui concerne le destin « bon », la chose est claire et évidente. Par contre, la description du destin comme étant « mauvais » correspond aux choses destinées et non au destin même, qui est l’acte d’Allah. En effet, les actes d’Allah ne sont en aucun cas « mauvais », au contraire Ses actes sont bons et sages. Cependant, le « mauvais » se trouve dans les effets et conséquences de ses actes qu’Il a destiné et non dans Ses actes.

C’est pourquoi, le prophète a dit : « le mauvais n’est pas attribué à Toi Ô Allah ! ». (Rapporté par Mouslim)

Par exemple, nous trouvons du mauvais dans les créatures et les choses destinées ; comme les serpents, les scorpions, les fauves, les maladies, la pauvreté, la famine…Pour l’être humain tout cela est mauvais car ceci ne lui convient pas.
De même, les désobéissances, les turpitudes, la mécréance, la perversité, les tueries…sont considérées comme mauvaises, mais pour Allah elles sont bonnes. Car Allah Le Très Haut les a destinées dans un but d’une infinie sagesse, connu chez certains et ignoré chez d’autres.
Et c’est pourquoi, il est impératif de savoir que la description du destin comme étant mauvais, correspond aux choses destinées et aux effets et conséquences des actes d’Allah, non pas au destin et aux œuvres d’Allah.
Et saches aussi, que les effets et conséquences des actes d’Allah sont « mauvais » en eux-mêmes et vue d’un autre côté, ils sont « bons ».

Allah a dit :

La corruption est apparue sur la terre et dans la mer à cause de ce que les gens ont accompli de leurs propres mains ; afin qu’[Allah] leur fasse goûter une partie de ce qu’ils ont œuvré ; peut-être reviendront-ils (vers Allah).

(Sourate 30 Ar-Rûm / Les Romains, Verset V.41 )

Ici le résultat est bon ; donc le mauvais dans la chose destinée est auxiliairement mauvaise et non réellement car le résultat sera bon.

En conclusion :

· Premièrement : La description du destin comme étant mauvais correspond aux effets et conséquences des Actes d’Allah et non à Ses Actes (comme le destin) car ceux-ci sont bons et la preuve de cela, c’est la parole suivante du prophète : « le mauvais n’est pas attribué à toi Oh Allah ! »

· Deuxièmement : Le mauvais correspondant aux effets et conséquences des actes d’Allah n’est pas un mauvais pur, car des bonnes choses peuvent en découler.

Par conséquent, le mauvais est une chose auxiliaire et Allah ne crée pas le mal pur qui ne contient aucun bien ou utilité et qui n’a aucun but ou sagesse.