28 octobre 2009

Nouveau : Podcast de Tajwid !

Voici une série de cours très intéressants sur le Tajwid. Les règles du Tajwid sont les règles qui permettent de lire correctement le Coran et d'embellir sa lecture. C'est une adoration qu'Allah aime. Embellir sa voix pour réciter le Coran augmente notre méditation et notre recueillement. Ces cours sont conçus spécifiquement pour les francophones qui veulent apprendre le Tajwid. Ils aideront ceux qui n'ont pas la possibilité de travailler avec un cheikh ou un récitateur près de chez eux. Cette version française de notre frère Khaled Bouchafaa s'avère utile et offre cette connaissance sacrée à nos frères non arabisants. Tout ce dont vous avez besoin, c'est maintenant de vous concentrer et d'avoir une intention sincère, et in cha Allah, vous améliorerez votre récitation.

Khaled Bouchafaa a enseigné le Coran et le tajwid pendant les 20 dernières années dans divers lycées et mosquées. Cheikh Khaled récite le Coran selon riwayat Hafs par le tariq de Shatibiyah et riwayat Warsh par le tariq d'Al-Azraq. Actuellement, il est professeur coranique dans la plus grande école islamique d'Australie et donne des leçons de tajwid en Anglais et en Arabe. Il a été autorisé par les Qurra à enseigner cette connaissance sacrée de tajwid et Coran. Il a commencé ses études de Qiraat en Algérie (du cheik Sharati - qu'Allah lui fasse miséricorde - de qui était l'étudiant du cheikh célèbre Abdul-Aziz Abou Alyououn Assoud et de cheik Ahmed Ma'bout qui était l'étudiant de cheik Bakri Tarabishi) et a acquis davantage de connaissance des disciples éminents de Qiraat à Damas (Cheikh Abderrazak Al Halabi, cheikh Abou Soulaiman Azzabibi et Abu Usamah Basha Imam de la Mosquee Al Qitat). En outre, il a étudié avec les qaris égyptiens (cheik Hassan Marzug Al Jizzi). Il fait part de sa reconnaissance à cheik Mutassim Al-Jarrah avec qui il a accompli une khatmah de tariq ashatibiyah de Hafs du Coran selon Hafs par le tariq de Shatibiyah.

A écouter et à télécharger à cette adresse :

www.ryadussalihin.org


Ou dans la rubrique de droite (en bas), n'hésitez pas à diffuser ces cours -qu'Allah vous récompense -


23 octobre 2009

La parole sublime d'Allah !

Croire aux Livres signifie reconnaître tous les Livres révélés par Allah à Ses Messagers. Il est non seulement impératif de croire en leur existence mais il faut de surcroît être convaincu qu’ils renferment la vérité. La Révélation, qui a la particularité d’être incréée, est à l’origine du bonheur des hommes. Pour être sauvé et acquérir le succès, il incombe d’y adhérer. Par contre, tout refus entraîne le malheur et la perdition.

Si le Coran désigne certains de ces Livres par leur nom, d’autres sont restés dans l’anonymat. Il a nommé explicitement la Thora, l’Evangile, les Psaumes, les feuillets d’Ibrahim et de Moussa. Ces deux derniers livres sont cités dans deux endroits différents du Coran ; dans le Chapitre Les astres, et Le Très-Haut. Les Psaumes de David sont également mentionnés à deux reprises ; dans Les femmes, et Le voyage nocturne. A chaque fois, Allah déclare :

(Nous avons donné le Zaboûr à David.)

(sourate 4, verset 163)

Quant à la Thora et à l’Evangile, ils occupent de nombreux passages du Coran. Au demeurant, la Thora est le plus souvent mentionnée. Aucun Prophète ne suscite autant l’attention que Moussa et aucun Livre n’est aussi évoqué que le sien. Il détient des identités aussi diverses que la Thora, le Livre, le Fourqan (le différenciateur), la Lumière Eclatante, et le Rappel.

Or, le Coran se distingue d’entre tous les Livres. Il incombe en effet d’adhérer à lui en détails. Cela consiste à croire à ses enseignements, obéir à ses obligations, s’abstenir de ses interdictions, et d’adorer Dieu conformément à ses préceptes et à ceux de la Tradition prophétique. Il est le miracle éternel par lequel Dieu défit les hommes éloquents et versés dans la rhétorique de procurer un seul de ses Chapitres (Sourates). Ils n’en ont pas été capables et ne le seront jamais comme le déclare le Seigneur :

(Dis: "Même si les hommes et les djinns s'unissaient pour produire quelque chose de semblable à ce Coran, ils ne sauraient produire rien de semblable, même s'ils se soutenaient les uns les autres".)

(sourate 17, verset 88)

Dieu s’est porté garant Lui-même de le protéger et de le préserver de toute altération ; voici donc une autre particularité que nous pouvons découvrir à travers le Verset :

(Nous avons descendu le Rappel et il Nous revient de le garder)

(sourate El Hidjr, verset 9).

Il se particularise également pour être descendu sur terre par à-coup. Allah a révélé :

(Et ceux qui ne croient pas disent : "Pourquoi n'a-t-on pas fait descendre sur lui le Coran en une seule fois?" Nous l'avons révélé ainsi pour raffermir ton cœur. Et Nous l'avons récité soigneusement.)

(Sourate el Furquan, verset 32)


De plus, il fait autorité sur les révélations antérieures. Allah a révélé :

(Nous t’avons descendu le Coran en toute vérité ; il confirme le Livre présent entre ses mains et fait autorité sur lui).

(Sourate Le Repas Céleste, verset 48)

Ce Verset est la preuve qu’il fait autorité sur les Livres précédents ; la Tradition prophétique garantie son explication et sa mise en lumière comme Allah le révèle:

(Nous t’avons descendu le Rappel afin que tu éclaircisses aux hommes les Versets qui leur sont descendus ; ainsi vont-ils réfléchir !)

(Sourate Les abeilles, verset 44)

Il est donc nécessaire de mettre conjointement en pratique les enseignements décelés dans le Coran et la Sounna. Quiconque renie la Sounna, renie le Coran par-là même.

Le Coran et tous les livres en général nommés ou non, sont la Parole de Dieu. Allah se caractérise donc par la Parole qui est un Attribut à la foi prééternel et post-éternel. Il a donc la faculté de parler depuis toujours, et Sa Parole est sans fin.

Étant donné qu’Allah n’est pas limité dans le temps par un début ou une fin, Sa Parole ne pouvait ainsi avoir de limites antérieures et postérieures. La Parole est un Attribut qui concerne à la fois l’Être et Ses Actions. Elle est en relation avec l’Être dans la mesure où Son auteur n’est pas soumis à un début ; elle est en relation avec les actions de l’Être dans la mesure où elle est soumise à Sa volonté et à Son gré. La Parole de Dieu est donc fonction de Sa Volonté. Autrement dit, Il parle s’Il le désire, de la façon dont Il le désire, en sachant que la faculté est ancienne bien que celle-ci se renouvelle à chaque parole. Il s’est en effet entretenu avec Moussa de son vivant comme Il a eu une conversation avec Mohammed la nuit de l’Ascension. Il parlera dans le futur aux gens du Paradis après l’avoir gagné.

Voici donc quelques exemples de plusieurs événements où Allah a recours à la Parole qui se renouvelle donc dans le temps en fonction de la Volonté de Son auteur .

Par ailleurs, Allah s’exprime avec des mots et des sons, sans pour autant que Sa parole soit créé ou qu’elle corresponde à une signification décelée à l’intérieur de l’Être. Allah révèle en effet :

(Allah a certainement parlé à Moussa)

(Sourate les femmes, verset 164)

Ce verset confirme l’existence de cette Attribut étant donné que Moussa a entendu de ses oreilles la Parole d’Allah . Cette confirmation est amplifiée par l’adverbe certainement. Il fait valoir que son auteur est Dieu. Sans début ni fin, elle est illimitée contrairement au potentiel des êtres créés dont la parole est délimitée dans le temps et donc limitée. Allah a révélé :

(Dis : si la mer était de l’ancre pour écrire les Paroles d’Allah, la mer s’épuiserait avant que ne s’épuisent les Paroles d’Allah, même si nous lui ajoutions son équivalent en ancre).

(Sourate La caverne, verset 109)

(Quand bien même tous les arbres de la terre se changeraient en calames (plumes pour écrire), quand bien même l'océan serait un océan d'encre où conflueraient sept autres océans, les paroles d'Allah ne s'épuiseraient pas. Car Allah est Puissant et Sage.)

(Sourate Luqman verset 27)

Ces deux Versets viennent confirmer cet Attribut, ils nous apprennent en outre qu’il est éternel. Si les mers déjà immenses venaient à multiplier leur volume pour devenir de l’ancre afin de consigner les Paroles d’Allah, à l’aide de tous les arbres de la terre devenus des plumes, ils s’épuiseront indubitablement. La mer et les arbres entrent dans le domaine de la création ; cela veut dire qu’ils accusent une certaine limite. Ils ne peuvent ainsi épuisés les Paroles incréées du Seigneur qui elles s’avèrent illimitées.

Le Coran est la Parole de Dieu, tout comme la Thora et l’Evangile. Chaque Livre descendu aux terriens relève de Sa Parole en général. Celle-ci étant incréée, il ne peut lui arriver le même sort que celui de la création en l’occurrence. Comptant parmi les Attributs divins éternels, elle ne peut se tarir. Par contre, pour les créatures vouées à périr, leur parole n’est pas inépuisable.

La foi aux Messagers consiste à reconnaître et à croire que le Seigneur a élu parmi les hommes des Messagers et des prophètes dont la mission est de guider l’humanité à la vérité. Ils les sortent ainsi des ténèbres pour les mener à la lumière.

Allah a révélé :

(Allah choisit des messagers parmi les Anges et parmi les hommes.)

(Sourate Le pèlerinage, verset 75)

Par contre, les démons n’ont pas de prophètes, ils ont plutôt des apôtres (annonciateurs de la bonne nouvelle) comme le révèle le Verset suivant :

((Rappelle-toi) lorsque Nous dirigeâmes vers toi une troupe de djinns pour qu'ils écoutent le Coran. Quand ils assistèrent (à sa lecture) ils dirent: "Écoutez attentivement"... Puis, quand ce fut terminé, ils retournèrent à leur peuple en avertisseurs. Ils dirent: "Ô notre peuple! Nous venons d'entendre un Livre qui a été descendu après Moïse, confirmant ce qui l'a précédé. Il guide vers la vérité et vers un chemin droit. Ô notre peuple! Répondez au prédicateur d'Allah et croyez en lui. Il (Allah) vous pardonnera une partie de vos péchés et vous protègera contre un châtiment douloureux. Et quiconque ne répond pas au prédicateur d'Allah ne saura échapper au pouvoir (d'Allah) sur terre. Et il n'aura pas de protecteurs en dehors de Lui. Ceux-là sont dans un égarement évident. )

(Sourate al ahqaf, verset 29)

Ce passage ne fait donc pas mention de Prophète ni de Livre qui serait descendu à leur égard. Il s’est contenté d’évoquer les deux Livres révélés à Moussa et à Mohammed –que les Prières et le Salut d’Allah soient sur eux –. Si l’Evangile n’est pas cité bien qu’il soit descendu après Moïse, c’est que bon nombre de Lois venues dans ce Livre, concernent aussi la Thora. Ibn Kathir a fait remarquer en commentaire à ce passage : « ‘Issa n’y est pas évoqué, étant donné qu’il a reçu l’Evangile dont l’accent fut porté sur la morale et la spiritualité beaucoup plus qu’il ne le fut sur les Lois. Il est dans la continuité de la Législation de Moussa qui s’avère en fait la référence. Cela explique ces paroles : (un Livre qui a été descendu après Moïse). »

Les Messagers ont la mission de transmettre la Loi qui leur est révélée comme le dévoile le Seigneur :

(Nous avons effectivement envoyé Nos Messagers avec des preuves évidentes, et fait descendre avec eux le Livre et la balance)

(Sourate Le fer, verset 25)

Ici, le Livre est un nom générique qui englobe tous les Livres révélés. Par contre, il a été révélé aux Prophètes de transmettre et de confirmer une Loi antérieure. Allah a déclaré :

(Nous avons fait descendre la Thora dans laquelle il y a guide et lumière. C'est sur sa base que les prophètes qui se sont soumis à Allah, ainsi que les rabbins et les docteurs jugent les affaires des Juifs. Car on leur a confié la garde du Livre d'Allah)

Sourate Le Repas Céleste, verset 44)


Les prophètes et messagers ont rempli leur mission de la meilleure façon comme le Seigneur nous l’enseigne :

(N'incombe-t-il aux messagers sinon de transmettre le message en toute clarté? )

(Sourate Les abeilles, verset 35)

Il a dit également :

(Et ceux qui avaient mécru seront conduits par groupes à l'Enfer. Puis, quand ils y parviendront, ses portes s'ouvriront et ses gardiens leur diront: "Des messagers (choisis) parmi vous ne vous sont-ils pas venus, vous récitant les versets de votre Seigneur et vous avertissant de la rencontre de votre jour que voici?" Ils diront: si, mais le décret du châtiment s'est avéré juste contre les mécréants.)

(Sourate Les groupes verset 71)

E-Zouhri a dit : « Il incombe à Dieu la Révélation, aux Messagers la transmission, et à nous la soumission. »[1]

Si le Coran relate l’histoire de certains Prophètes, il garde le silence sur d’autres. Allah a révélé :

(Et il y a des messagers dont Nous t'avons raconté l'histoire précédemment, et des messagers dont Nous ne t'avons point raconté l'histoire)

(Sourate Les femmes, verset 164)

Vingt cinq en l’occurrence ont été désigné dont dix huit uniquement dans le Chapitre Les bétails, lorsque le Seigneur a dit :

(Tel est l'argument que Nous inspirâmes à Abraham contre son peuple. Nous élevons en haut rang qui Nous voulons. Ton Seigneur est Sage et Omniscient. Et Nous lui avons donné Isaac et Jacob et Nous les avons guidés tous les deux. Et Noé, Nous l'avons guidé auparavant, et parmi la descendance (d'Abraham) (ou de Noé), David, Salomon, Job, Joseph, Moïse et Aaron. Et c'est ainsi que Nous récompensons les bienfaisants. De même, Zacharie, Jean-Baptiste, Jésus et Elie, tous étant du nombre des gens de bien. De même, Ismaël, Elisée, Jonas et Loût. Chacun d'eux Nous l'avons favorisé par dessus le reste du monde. )

(Sourate Les bestiaux, verset 83, 84, 85 et 86)


Les sept derniers sont : Adam, Idris, Houd, Salih, Shou’eïb, Dhou el Kifl, et Mohammed –que les Prières, le Salut, et la Bénédiction d’Allah soient sur eux tous –.

Par ailleurs, les Prophètes et les Messager d’Allah font tous partie de la gente masculine et citadine (en opposition aux femmes et aux bédouins). Allah nous révèle :

(Nous n'avons envoyé avant toi que des hommes originaires des cités, à qui Nous avons fait des révélations.)

(Sourate Yussuf, verset 109)


Ibn Kathir a dit en exégèse à ce Verset : « D’après la tendance des traditionalistes, comme le rapporte Sheïkh Abou el Hassen ‘Ali ibn Isma’il el Ash’ari, il n’y a pas de prophétesse parmi les femmes. Il existe cependant parmi celles-ci des femmes véridiques. Allah relate au sujet de la plus noble d’entre elles, Mariam fille de ‘Imran, le Verset suivant :

(le Messie fils de Marie n’est qu’un messager, il y a bien eu avant lui des messagers. Quant à sa mère, c’est une femme véridique. Tous deux mangeaient de la nourriture)

(Sourate La table servie, verset 75)

Il l’a donc qualifié par le plus noble adjectif en disant qu’elle était véridique. Si celle-ci avait été une Prophétesse, Il n’aurait pas manqué de le souligner dans ce contexte élogieux et honorable. C’est donc une femme véridique comme le formule explicitement le Coran. »

Cité (Qoura) est à prendre dans le sens de ville et non de village si l’on sait que les campagnards sont les gens les plus rudes au niveau de leur nature et de leur comportement. Il est répandu et reconnu que les citadins plus sociables, sont d’une nature moins rugueuse que les ruraux et les paysans. C’est pourquoi, le Seigneur a dit :

(les bédouins font preuve de la pire mécréance et hypocrisie)

(Sourate Le repentir, verset 97)

Qatada a souligné au sujet du Verset : (parmi les gens des cités) : « car ils sont plus cultivés et plus posés que les gens des campagnes. »

Toujours est-il, ce Verset n’est pas en contradiction avec l’autre Verset où Dieu déclare :

(et qu’Il vous a fait venir du désert)

(Sourate Youssouf, verset 100)

Il faut le prendre dans le sens où Ya’qoub a reçu la révélation quand il était encore citadin ; Il se serait retiré par la suite dans un coin isolé. Il est possible que Bada (traduit par désert) soit en fait le nom de l’endroit où il serait descendu, ou encore que cette campagne ou ce désert en question soit à la périphérie d’une ville ; il lui serait donc rattaché. Notre maître, Mohammed el Amine e-Shanqiti –Dieu lui fasse miséricorde – a recensé ces trois hypothèses dans son livre Def’ el Idhtirab ‘an Ayat el Qor-an, en commentaire à ce dernier Verset.

Pour marquer la différence entre les deux types de révélation, l’opinion répandue prétend qu’un prophète reçoit certes la révélation sans pour autant devoir la transmettre. A l’inverse, le messager qui reçoit effectivement un message, a le devoir en plus de le propager. Toutefois, les Textes démontrent que cette opinion n’est pas fondée. Allah a en effet révélé :

(Combien avons-nous envoyé de prophètes parmi les premières générations).

(Sourate L'ornement, verset 6)

Il a dit à un autre endroit :

(Nous n'avons envoyé, avant toi, ni Messager ni prophète qui n'ait récité (ce qui lui a été révélé) sans que le Diable n'ait essayé d'intervenir (pour semer le doute dans le cœur des gens au sujet) de sa récitation.)

(Sourate Le pèlerinage, verset 52 [A])

Cela prouve bel et bien que le prophète, porteur d’un message, a reçu l’ordre de le transmettre.

(Nous avons descendu la Thora où il y a direction et lumière ; les Prophètes soumis à sa loi, la faisaient appliquer aux adeptes du Judaïsme ; les rabbins et les prêtres le faisaient avec ce qu’ils ont gardé du Livre de Dieu, ils en étaient les témoins).

(Sourate La table servie, verset 44)

Ce Verset démontre que les prophètes des tribus d’Israël faisaient régner et prêchaient les lois de la Thora après Moussa. Ainsi, il est possible pour mieux différencier entre les deux types de révélation, de donner les deux définitions suivantes : Un messager est un homme qui porteur d’un livre, reçoit comme révélation, une législation souveraine. Par contre, un prophète reçoit une révélation qui vient confirmer une législation précédente.

Après avoir concorder entre les Textes, il reste néanmoins un problème à résoudre. Certains envoyés de Dieu ont été qualifiés de messagers prophètes comme le formule le Verset :

(Ô Messager ! Transmets la révélation qui t’est descendu de ton Seigneur).

(Sourate La table servie, verset 67)

(Ô Prophète ! Pourquoi interdis-tu ce qu’Allah t’a autorisé sous prétexte de plaire à tes femmes ?)

(Sourate L'interdiction, verset 1)

Il a dit au sujet de Moïse :

(Et mentionne dans le Livre Moïse. C'était vraiment un élu, et c'était un Messager et un prophète.)

(Sourate Marie, verset 51)

Il a dit également au sujet d’Ismaël :

(Evoque Isma’il dans le Livre ; il était sincère dans ses promesses, il était un messager prophète).

(Sourate Marie, verset 54)

De plus, la révélation est tout d’abord descendue sur notre prophète Mohammed (r) sans n’avoir aucune vocation prosélyte. Par la suite, il a reçu l’ordre de transmettre son message en ces termes :

(Ô toi qui gît sous ton manteau! Lèves-toi et avertis !)

(Sourate Le revêtu d'un manteau, verset 1)

C’est pourquoi, Sheïkh el Islam Mohammed ibn ‘abd el Wahheb –Allah lui fasse miséricorde – a précisé dans el Ousoul e-Thalatha : « il est devenue prophète avec (Iqra), et il est devenu messager avec (El Mouddaththir) »

En résumé, nous pouvons dire que le prophète se caractérise pour avoir reçu une révélation qu’il n’est pas enjoint de répandre à un moment donné, ou bien se voit-il ordonné de confirmer une loi antérieure, ou nous pouvons dire encore qu’un prophète se nomme aussi messager et qu’un messager se nomme aussi prophète.

Les résolus (Oulou el ‘Azm) parmi les messagers sont au nombre de cinq. Allah a révélé :

(Patiente comme ont patienté les résolus parmi les messagers).

(Sourate Al-Ahqaf, verset 35)

Notre Prophète Mohammed en l’occurrence, ainsi qu’Ibrahim, Moussa, Nouh, et ‘Issa. Allah les a cité dans deux Versets du Coran ; dans la Sourate Les coalisés :

(Et quand Nous avons pris des Prophètes leur engagement, et de ta part, et de la part de Nouh, d’Ibrahim, de Moussa, et de ‘Issa fils de Mariam).

(Sourate Les coalisés, verset 7)

L’autre se trouve dans La concertation :

(Il vous a légiféré comme religion, ce que Nous avons légué à Nouh, et ce que Nous t’avons révélé. Nous l’avons légué à Ibrahim, à Moussa, et à ‘Issa : établissez la religion et ne vous divisez point dessus).

(Sourate La consultation, verset 13)

Le plus grand bienfait qu’Allah ai pu faire aux démons et aux hommes des derniers siècles, c’est de leur avoir envoyé Son Noble Messager Mohammed ; il les a orienté vers tout le bien comme il les a mit en garde contre tout le mal. Allah a révélé :

(Allah a fait la faveur au croyant de leur avoir envoyé un messager issu d’eux ; celui-ci leur récite Ses Versets et les purifie. Il leur apprend le Livre et la Sagesse alors qu’ils étaient auparavant dans un égarement manifeste).

(Sourate La famille d'Imran, verset 164)

(Si Nous t’avons envoyé, annonciateur et avertisseur, c’est pour l’humanité entière, mais la plupart des gens ne savent pas).

(Sourate Saba, verset 28)

(Ô gens ! Je vous suis le Messager d’Allah à tous).

(Sourate ‘El Araf’, verset 158)

(Ô gens du livre ! Notre Messager vous est venu après un intervalle sans messager ; vous ne devez pas dire : ni annonciateur ni avertisseur ne nous est venu. Un annonciateur et un avertisseur vous est ainsi venu et Allah est capable de tout).

(Sourate La table servie, verset 19)

(Dis : il m’a été révélé qu’un groupe de génies m’ont écouté. Ils ont dit : nous avons entendu une lecture (Coran) étonnante • elle guide à la droiture et nous y avons cru ; nous n’associerons ainsi plus personne à Notre Seigneur)

(Sourate Les djinns ; 1 et 2) etc.

La communauté mohammadienne se divise en deux parties : une communauté exhortée et une communauté adhérente. La première catégorie correspond à tous les êtres parmi les hommes et les démons depuis l’avènement de l’Islam jusqu’au la fin du monde. La deuxième catégorie correspond à ceux parmi eux qui ont, grâce à la faveur Divine, adhérer à la religion fidèle à Dieu.
La législation céleste concerne tous les êtres doués de raison (les démons et les hommes en l’occurrence), et son prêche les englobe tous. Il n’est pas pertinent de dire qu’il est valable pour les uns indépendamment des autres. Le Messager d’Allah a dit à cet effet :

« Par Celui qui détient l’âme de Mohamed entre Ses Mains ! Quiconque parmi les membres de cette communauté qu’il soit Juif ou chrétien, entend parler de moi, et vienne à mourir ensuite sans avoir cru à mes enseignements, comptera parmi les habitants de l’Enfer. » [2]

Avec la venue de Mohammed, il est vain de revendiquer pour les Juifs et les Chrétiens, être les adeptes de ‘Issa et de Moussa. Ils n’ont en effet par d’autres choix que de croire en lui car sa législation a pour vocation d’abroger toutes les lois précédentes et de clore la prophétie. Allah nous révèle :

(Mohammed n’est pas le père de l’un d’entre vous, mais il est le Messager d’Allah et le dernier des Prophètes).

(Sourate les coalisés, verset 40)

D’autre part, il suffit de renier un seul Prophète pour remettre en question la prophétie entière comme nous l’apprend le Seigneur Tout-puissant :

(Le peuple de Nouh a démenti les messagers).

(Sourate Le discernement, verset 37)

(Les `Ad ont traité de menteur (leur Messager).)

(Sourate L'étoile, verset 18)

(Thamoud a démenti les messagers).

(Sourate L'étoile, verset 23)

(Le peuple de Lout a démenti les messagers).

(Sourate L'étoile, verset 23)

(Certes, les gens d'al-Hijr ont traité de menteurs les messagers.) Al Hijr ; 80 Toutes ces communautés ont refusé de croire à leurs prophètes respectifs, mais les Versets précisent qu’elles ont renié les prophètes en général, car il suffit d’en renier un seul pour les renier tous. On ne peut à la fois revendiquer suivre un prophète et ne pas reconnaître un autre ; cela consiste à tout bonnement renier le premier.

Notre Prophète a donc convié les démons et les hommes à l’Islam et au droit chemin. Allah a révélé :

( Et en vérité tu guides vers un chemin droit).

(Sourate La consultation, verset 52)

("Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc; et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie."Voilà ce qu'Il vous enjoint. Ainsi atteindrez-vous la piété.)

(Sourate Les bestiaux, verset 153)

La seule façon d’être guidé, c’est de suivre le Prophète et d’adorer Dieu uniquement à partir de ses enseignements qui représentent le seul moyen de parvenir à Lui. Il est plus vital pour le salut du musulman de suivre le droit chemin que de boire ou de manger car si la subsistance permet le maintient sur terre, la nourriture de l’esprit mène directement au Paradis. C’est pourquoi, il incombe de réciter la Fatiha dans chaque Rak’a de la prière obligatoire ou bénévole ; celle-ci inclut l’invocation de suivre le bon chemin. Allah nous révèle :

(Guide-nous vers le droit chemin • Le chemin de ceux que Tu as comblé de bienfaits ; non celui de ceux qui ont encouru la colère ni celui des égaré).

(Sourate Prologue, verset 6 et 7)

La voie tracée par le Prophète de l’Islam aux djinns et aux hommes, c’est la lumière qu’Allah nous décrit en ces termes :

(Nous t’avons envoyé comme témoin, annonciateur, et avertisseur • Pour appeler à Dieu d’après Son commandement, et comme un flambeau lumineux).

(Sourate Les coalisés, verset 45 et 46)

Allah l’a donc comparé à un flambeau lumineux qui a la particularité d’éclairer aux hommes, le chemin menant à Lui . Nous retrouvons ce sens dans un autre Verset où le Seigneur a dit :

(Croyez donc en Dieu, à Ses messagers, et à la lumière que Nous avons descendue).

(Sourate La grande perte, verset 8)

La lumière du Coran permet ainsi d’accéder au droit chemin.

  • Écrit par le grand savant ‘Abd el Mohsine el ‘Abbed
  • Extrait du livre : Explication du Hadith de Jibril
  • Traduit par karim Zentici

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Source : SourceIslam.com

[1] El Boukhari l’a cité dans son recueil à l’intérieur du livre de L’unicité, au niveau du Chapitre : Concernant le Verset : (Ô Messager ! Transmet la Révélation descendue de Ton Seigneur. Si tu ne le fais pas, tu n’auras alors pas transmis ton message). Voir el Feth (13/503).

[2] Rapporté par Mouslim (240).

[A] La suite du verset est : (Allah abroge ce que le Diable suggère, et Allah renforce Ses versets. Allah est Omniscient et Sage.)

Les erreurs commises dans la croyance

1. Parmi les erreurs :

Implorer le secours des morts, les invoquer, leur demander de l’aide, se rapprocher d’eux par une quelconque forme d’adoration, comme rechercher leur bénédiction, égorger pour eux, leur consacrer des vœux sur leur tombes. Tout ceci entre dans le polythéisme majeur qui exclut la personne de l’Islam.

Allah Le Très Haut dit :

{Quant à celui qui invoque avec Allah une autre divinité, alors qu’il n’a aucune preuve de ce qu’il avance, il rendra compte de ses actes uniquement auprès de son Seigneur. Certainement, les mécréants ne connaîtront jamais la réussite.}

(Sourate ‘Les Croyants’ verset 117)

Et aussi :

{Les mosquées sont réservées à Allah, n’invoquez donc personne avec Allah.}

(Sourate ‘Les Djinns’ verset 18)


Également :

{Dis : ma prière, mes sacrifices, ma vie, ma mort, appartiennent à Allah, Seigneur des Univers. Il n’a nul associé.}

(Sourate ‘Les Bestiaux’ verset 162-163)

Le Prophète – Prière et Salut sur lui – a dit :

« L’invocation c’est l’adoration. » (El Tirmidhî et Ibn Mâjah)

2. Parmi les erreurs :

Mettre des porte-bonheur qui comportent du polythéisme, porter des amulettes, ou des talismans, par crainte du mauvais œil, ou contre le mauvais œil et la jalousie. Tout ceci est également du polythéisme majeur.

En effet, le Prophète – Prière et Salut sur lui – a dit :

«Celui qui suspend une amulette a commis un acte de polythéisme. » (Ahmed)

3. Parmi les erreurs :

Questionner les devins, les voyants, ou les sorciers, et croire en leurs paroles. Ceci est de l’incroyance, car le Prophète – Prière et Salut sur lui – a dit :

« Celui qui se rend chez un devin ou un voyant et croit en sa prédiction, a mécru en ce qui a été révélé à Mohammed » (Ahmed)

4. Parmi les erreurs :

Prétendre connaître l’Inconnaissable ou prétendre avoir accès aux Tablettes Préservées (du destin). Ceci est de l’incroyance, car Allah Le Très Haut dit :

{Dis : Personne dans les Cieux et la Terre ne connaît l’Inconnaissable sauf Allah, et ils ne savent même pas quand ils seront ressuscités}

(Les Fourmis, v.65)

Et aussi :

{ Et c'est Lui seul qui détient les clefs de l’Inconnaissable, personne ne les connaît sauf Lui}

(Les Bestiaux, v.59)

5. Parmi les erreurs :

Beaucoup de gens comprennent la parole : « il n’y a pas de vraie divinité sauf Allah » comme étant uniquement l’affirmation de l’adoration à Allah. Or, ceci est une explication incomplète. En effet, son sens est : « nul ne mérite d’être adoré sauf Allah », c.-à-d. l’affirmation de l’adoration à Allah et la négation de toute forme d’adoration à autre qu’Allah Le Très Haut. La preuve est dans la parole suivante d’Allah Le Très Haut :

{Nous avons certainement envoyé dans chaque communauté un Messager qui leur disait : « Adorez Allah ! Et rejetez le Tâghût ![1]. »}

(Sourate ‘Les Abeilles’ verset 36)

Il est donc obligatoire de désavouer le polythéisme et ses partisans.

6. Parmi les erreurs :

Jurer par autre qu’Allah, même si le but n’est pas de vénérer la chose par laquelle on jure, comme on vénère Allah. Par exemple : jurer sur l’honnêteté, sur la morale, ou sur l’honneur, … Tout ceci est du polythéisme mineur, car le Prophète – Prière et Salut sur lui – a dit :

« Celui qui jure par un autre qu’Allah a commis un acte d’incroyance ou de polythéisme »

(El Tirmidhî, Abû Dâwûd et Ahmed)

et également :

« Celui qui jure sur l’honnêteté n’est pas des nôtres. »

(Abû Dâwûd)

7. Parmi les erreurs :

Prendre les tombes comme mosquées ou lieux de prière, ou faire des invocations auprès d’elles. C’est une innovation détestable et une voie vers le polythéisme, car le Prophète – Prière et Salut sur lui – a dit :

« Allah maudit les juifs et les chrétiens, ils ont pris les tombes de leurs Prophètes comme mosquées. Ne prenez pas les tombes comme mosquées, car je vous l’interdis. »

(El Bukhârî et Muslim)

Et aussi :

« Ne priez pas en direction des tombes. »

(Muslim)

8. Parmi les erreurs :

Construire sur les tombes, les plâtrer, écrire dessus, ou y planter des arbres. Ce sont des innovations répréhensibles. Jâbir ibn Abdallah –qu'Allah l'agrée – rapporte : « Le Messager d’Allah – Prière et Salut sur lui – a interdit de plâtrer les tombes, de s’asseoir dessus, et de construire dessus. » (Muslim) et dans une version authentique rapportée par El Tirmidhî, il est ajouté : « et d’écrire dessus. »

9. Parmi les erreurs :

Être allier des mécréants et les aimer, d’après la parole d’Allah Le Très Haut :

{Certes vous avez un bon exemple à suivre en Abraham et ceux qui étaient avec lui, lorsqu’ils dirent à leur peuple : « Nous vous désavouons, ainsi que ce que vous adorez en dehors d’Allah. Nous vous renions. Entre nous, l’animosité et la haine sont apparues à tout jamais, jusqu'à ce que vous croyiez en Allah seulement}

(Sourate ‘L’Éprouvée’ verset 4)

10. Parmi les erreurs :

Être allié de son clan ou de son pays, au détriment de l’alliance et du désaveu pour la croyance, qui se traduit par l’amour pour Allah et la haine pour Allah. C’est une grave erreur. Le Prophète – Prière et Salut sur lui – a dit :

« Celui qui aime pour Allah et hait pour Allah, donne pour Allah et prive pour Allah, a complété sa foi. »

(Abû Dâwûd)

11. Parmi les erreurs :

Organiser différentes fêtes dans le but de se rapprocher d’Allah, comme célébrer l’anniversaire de naissance du Prophète – Prière et Salut sur lui, le nouvel an, ou l’ascension du Prophète – Prière et Salut sur lui – , tout ceci constitue des innovations.

Le Prophète – Prière et Salut sur lui – a dit :

« Celui qui innove dans notre religion ce qui n’en fait pas partie, son acte est rejeté. »

(El Bukhârî et Muslim)

Également dans un hadith rapporté par El °Irbâd ibn Sâriya : le Prophète – Prière et Salut sur lui – a dit :

« Attachez-vous à ma Sunna et à celle des califes bien guidés après moi. Tenez-y fermement. Prenez garde aux nouveautés dans la religion. Car toute nouveauté est une innovation. »

(Ahmed, El Tirmidhî et Ibn Mâjah)

12. Parmi les erreurs :

Accomplir une quelconque adoration dans le but de se rapprocher d’Allah, sans qu’elle n’ait aucune origine dans la religion. Par exemple : veiller toute la nuit du 15ème jour de Cha°bân, jeûner particulièrement le mois de Rajab, fixer des jours particuliers, ou des semaines, ou des mois, pour accomplir des adorations non-légiférées.

En effet, le Prophète – Prière et Salut sur lui – a dit :

« Toute innovation est un égarement. »

(Muslim)

De plus, Ibn Mas°ûd a dit : « Toute adoration que les compagnons de Mohammed n’ont pas faites, ne la faîtes pas, car les premières générations n’ont pas laissé le choix aux dernières. »

13. Parmi les erreurs :

Se moquer de la religion, de ses adeptes, ou de certains de ses rites. Par exemple : se moquer de la barbe, des vêtements au dessus des chevilles. C’est un domaine très grave et une voie vers l’incroyance, car se moquer d’Allah, de Son Messager – Prière et Salut sur lui – ou des rites de la religion, est un acte d’incroyance. En effet, Allah Le Très Haut dit :

{Si tu les questionnais, ils diraient certainement : « Nous ne faisions que bavardez et nous amusez ! » Dis : « Est-ce d’Allah, de Ses versets et de Son Messager, dont vous vous moquiez ? » Ne vous excusez pas, vous avez bel et bien mécru après avoir eu la foi}

(Sourate ‘Le Repentir’ verset 65-66)

14. Parmi les erreurs :

Chercher à ressembler aux mécréants.

Le Prophète – Prière et Salut sur lui – a dit :

« Celui qui cherche à ressembler à un peuple, en fait partie. »

(Abû Dâwûd)

15. Parmi les erreurs :

Introduire des mécréants dans la péninsule arabique, sans raison valable.

Le Prophète – Prière et Salut sur lui – a dit :

« Faîtes sortir les juifs et les chrétiens de la péninsule arabique, jusqu’à ce qu’il ne reste que des musulmans. »

(Muslim)

Nous demandons à Allah de nous pardonner nos erreurs et nos négligences. Et Allah est plus savant.

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Source : Sourceislam.com

Bibliographie :

« Point de vue sur beaucoup d’erreurs répandues » par Cheikh Sâlih Âl Cheikh.

« Erreurs répandues dans la croyance » par Cheikh Abdel Rahmân El Mahmûd.

[1] « Tâghût » tout ce qui est adoré en dehors d’Allah et admet cela. [Note du traducteur]

La voie à suivre

Il faut savoir que la Voie à suivre depuis la naissance de l’Islam a toujours été la même à l’exception de certaines gens qui veulent, en séparant les musulmans, détruire l’Islam.

Néanmoins Allah dit :

{Ils veulent éteindre la lumière d’Allah avec leurs bouches, alors qu’Allah parachèvera Sa lumière en dépit de l’aversion des mécréants.}

Sourate 61 verset 8.

Il est vrai qu’aujourd’hui les musulmans sont très divisés, mais quelle est la solution pour retrouver la puissance et la vivacité de l’Islam du début de son ère ? Pour cela, il faut retourner aux sources de l’Islam, c’est à dire : l’obéissance au Prophète-que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur lui-et de ses compagnons-qu’Allah soit satisfait d’eux.

Comme Allah dit :

{C’est Lui qui a envoyé Son messager avec la guidée et la religion de Vérité pour la placer au-dessus de tout autre religion, en dépit de l’aversion des associateurs.}

Sourate 61 verset 9.

Ainsi , il faut revenir à l’unicité d’Allah qu’Il soit glorifié et exalté et faire triompher Sa parole afin qu’Il nous donne la victoire, tel qu’Il le dit :

{Oh ! vous qui croyez !Si vous faites triompher Allah,
Il vous fera triompher et raffermira vos pas.}

Sourate 47 verset 7.

Et quelle promesse ! Sachez qu’Allah ne manque jamais à Sa promesse, car Il a dit

{Endure donc la promesse d’Allah est vraie.}

Sourate 40 verset 77.

A notre époque, le polythéisme a infiltré les musulmans et non pas l’Islam authentique, lorsque ces derniers se dirigent vers les tombes et implorent les morts alors qu’Allah l’a interdit :

{Et n’invoque personne en dehors d’Allah, ce qui ne peut ni te profiter ni te nuire, si tu le fais tu sera alors du nombre des injustes.}

Sourate 10 verset 106.

Par conséquent, nous devons nous corriger dans l’accomplissement de notre adoration envers Allah, comme Il le souhaite, puisqu’Il a dit :

{Allah ne change pas l’état d’un peuple tant que celui-ci n’a pas changé ce qu’il a en lui même.}

Sourate 13 verset 11.

Enfin comme le Seigneur de l’univers dit :

{Mais la plupart des gens ne savent pas.}

Sourate 34 verset 36.

Et il a dit :

{Alors qu’il y a peu de mes serviteurs qui sont reconnaissants.}

Sourate 34 verset 13.

Je demande à Allah de nous accepter parmi Ses serviteurs reconnaissants et de nous guider sur le droit chemin, le chemin de ceux (les compagnons) qu’Allah a comblé de ses bienfaits.


Plus d'informations, à télécharger et à distribuer :
La voie à suivre

( source : www.sourceislam.com )

Le suivi de prophète

Le suivi, ne se concrétise que par six caractéristiques : que l’adoration corresponde à la législation dans sa cause, son genre, sa quantité, sa manière, sa période et son lieu.

1) Que l’adoration soit identique à la législation dans sa cause.

Quiconque adore Allah par l’intermédiaire d’une adoration basée sur une cause que la législation n’a pas confirmé, cette adoration est alors rejetée car elle ne provient pas de l’ordre d’Allah et de son messager.

Et l’exemple de cela, la célébration de l’anniversaire du prophète ou encore de la nuit du 27 du Mois de Rajab, en prétendant que l’ascension du prophète se réalisa lors de cette nuit. Cette célébration n’est point en accord à la législation et est rejetée.

Premièrement : car, du point de vue historique, il n’a pas été confirmé que l’ascension du messager se réalisa la nuit du 27 de rajab. Et dans les livres de hadith que l’on a entre nos mains, pas une seule lettre ne prouve que l’ascension du prophète s’est produite le 27 de rajab. Et il est connu que cette information fait partie des informations qui ne peuvent être confirmées que par des chaînes de rapporteurs authentiques.

Deuxièmement : même si nous supposons que cela soit confirmé serait-il de notre droit qu’on insère à cette date une adoration ou une fête ? Jamais.

Et c’est pour cela que le prophète, lorsqu’il entra à Médine et vit les Ansares (habitants de médina) célébrant 2 jours dans lesquels ils s’amusaient, dit :

« Certes Allah a changé pour vous ces deux là (les fêtes) par mieux qu’elles »

et il leur évoqua la fête du Fitr et celle de l’Adha.

Et cela prouve la répugnance du prophète pour toute célébration introduite dans l’Islam à l’exception des fêtes islamiques, et elles sont au nombre de trois : Deux fêtes annuelles, aid el Fitr et aid el Adha, et une fête hebdomadaire qui est le vendredi.

Et donc, à supposer que l’ascension du prophète soit confirmée la nuit du 27 rajab (et cette confirmation est loin d’être fondée) il nous est impossible d’insérer à cet évènement quoique ce soit sans la permission du Législateur.

Et comme je vous l’ai dit : L’innovation est une chose qu’il ne faut pas prendre à la légère. Et les traces qu’elle laisse sur le cœur sont néfastes même si l’homme dans ces quelques instants éprouve une sensation de légèreté et de douceur.

La sensation sera après peu, tout à fait le contraire car la joie du cœur dans le faux ne dure point, plutôt elle est suivie par la douleur et le regret. Et toute innovation possède un danger, car elle implique un manquement vis-à-vis du message, car la déduction de cette innovation est que le messager n’a pas achevé la législation malgré qu’Allah ai dit :

[…Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J’agrée l’Islam pour vous comme religion…]

(sourate Al-Maidah verset 3)


Et ce qui est étrange, c’est que certains, éprouvés par cette innovation, persévèrent fermement dans son application alors qu’ils se laissent aller dans ce qui est plus bénéfique, authentique et sérieux.

C’est pour cela que nous disons que la célébration de la nuit du 27 rajab, si l’on considère que c’est la nuit lors de laquelle s’est réalisée l’ascension du prophète, est une innovation car elle est basée sur une raison que la législation n’a pas donné.

2) Que l’adoration corresponde à la législation dans son genre.

Par exemple l’immolation d’un cheval. Si un homme venait à sacrifier un cheval, ceci serait opposé à la législation dans son genre.

3) Que l’adoration corresponde à la législation dans sa quantité.

Si quelqu’un venait a dire qu’il prie Le Dohr (prière du midi) six rakat (unités de prière), son adoration serait-elle en accord avec la législation ? Non, car elle ne correspond pas dans sa quantité.

Et si quelqu’un venait à dire « gloire à Allah et louange à Allah et Allah est le plus grand » 35 fois après chaque Salat (prière) prescrite, cela serait-il correct ?

La réponse : Nous disons que si tu as voulu prendre le nombre comme adoration tu es en erreur, et si tu as voulu l’ajout sur ce qu’a légiféré le messager tout en sachant que ce qui a été légiféré est 33 fois, alors l’ajout ici est sans mal, car tu les as séparés dans ton intention et tu n’a pas pris ce nombre comme adoration.

4) Que l’adoration corresponde à la législation dans sa manière.

Si quelqu’un mettait en application une adoration correcte dans son genre, sa quantité et sa raison, toutefois elle est en opposition à la législation dans sa manière, cette adoration n’est point valable

Exemple de cela : un homme a perdu ses ablutions, il refait donc ses ablutions, mais il lave tout d’abord ses pieds puis essuie sa tête, puis lave ses avant bras puis enfin son visage. Ses ablutions sont-elles correctes ?

Non, car il s’est opposé à la législation dans la manière.

5) Que l’adoration corresponde à la législation dans sa période.

Par exemple : un homme jeûne le mois de chaban ou chawel au lieu de jeûner le mois de Ramadan. Ou encore qu’il prie le dohr (prière du midi) avant le zénith ou après que l’ombre de toute chose devienne de la même taille que celle-ci. Car s’il prie le dohr avant le zénith, il l’aura prié avant son temps. Et s’il prie après que l’ombre de toute chose ait atteint la même taille que celle-ci, alors il aura prié après son temps, donc sa prière ne sera pas valable.

Et de ce fait, nous disons que si l’homme a délaissé la prière volontairement jusqu’à ce qu’elle sorte de son temps, et cela sans excuse valable, sa prière ne sera pas acceptée, même s’il prie mille fois.

Et de là, on tire une règle importante dans ce chapitre qui est : “Toute adoration délimitée par une période, si l’homme la sort de son temps sans excuse valable, elle ne sera pas acceptée, au contraire elle sera rejetée et la preuve de ceci est le hadith rapporté par Aicha :

« Tout acte non-conforme à nos enseignements est à rejeter. »

6) Que l’adoration corresponde à la législation dans son lieu.

Si un homme venait à stationner le jour de Arafat (le 9 de Dhul hijja) a Muzdalifah, alors son stationnement ne serait pas valable, pour l’absence de correspondance dans le lieu entre l’adoration et la législation.

Et lorsque le prophète vit quelques-unes de ces femmes élevaient des tentes dans la mosquée, il ordonna de défaire leurs tentes et d’annuler leur retraite spirituelle, et il ne les orienta pas vers une retraire spirituelle dans leurs maisons, et cela prouve que la femme ne peut se retirer spirituellement dans sa maison car ceci est contraire à la législation dans le lieu.

Voilà donc les six critères, dont le regroupement est nécessaire pour que le suivi soit correct.

Et Allah est plus savant et que la prière et le salut soit sur Mohamed, sa famille, et ses compagnons.

  • Écrit par le grand savant Mouhammad ibn Sâlih Otheimine -qu'Allah lui fasse miséricorde-
  • Traduit par l’association Aux Sources de l’Islam

13 octobre 2009

Les premiers pas du nouveau musulman...

Les premiers pas du nouveau musulman...

Cher frère converti et chère sœur convertie ! Vous vous posez sûrement une question essentielle : Comment développer votre Islam ? Quand vous avez embrassé l’Islam, vous avez commencé une nouvelle page de votre vie, la plus belle. Vos péchés antérieurs, Allah vous les a pardonnés en embrassant l’islam. Le nouveau musulman est comparable à un nouveau-né à la candeur innocente qui n’a commis aucun péché. Fort de ce bel acquis, à vous désormais de développer et de fortifier votre Islam. Comment ? En étendant la sphère de votre savoir islamique, cette série vous y aidera de la meilleure façon si Allah veut. En effet notre frère bien-aimé Abdel-Malik a pris soin de montrer les vertus de votre religion et d’expliquer ses points essentiels et indispensables. D'ailleurs, le titre initial de la série est « l’indispensable dans l’apprentissage de la religion immuable ». Cette série peut toute aussi être offerte à une personne prête à se convertir ou attirée par l’Islam. Les premiers pas en Islam du nouveau musulman peuvent s’annoncer périlleux (relations familiales, vision des autres, etc), cette série contribuera à préserver votre Islam, à le consolider et à l’affermir. En vous convertissant, vous avez procuré à vous-même tant de bien. Vous êtes alors comparable à celui qui a découvert un immense trésor. Une telle personne aura certes des contestataires qui essayeront de le lui usurper. Certaines gens essayeront de vous éloigner de votre nouvelle religion et vous tourneront en dérision. Ils accuseront l’Islam de tant de mensonges et tenteront de détourner votre esprit par des points équivoques. Armez-vous de science et de patience ; cette série sera votre bouclier pour parer et votre épée pour conquérir !

الدروس للمسلمين الجدد

- Cours n°1 : Énoncé des vertus de l’islam/L’unicité (Tawhid)/L’équité/La religion...

-

- Cours n° 2 : Énoncé des objectifs de la charia/La préservation de cinq choses existentielles...

-

- Cours n° 3 : Explication des deux attestations/ Ses deux piliers : l’affirmation et...

-

- Cours n° 4 : L’islam : Explication du terme « Islam »/Démonstration multiple du...

-

- Cours n° 5 : Les bénéfices de la foi en Dieu/Explication de la foi en les anges/Ses...

-

- Cours n° 6 : Explication de la foi aux prophètes/Ses bénéfices divers/ Explication...

-

- Cours n° 7 : Explication de la foi au destin bon ou mauvais/Les piliers de l'Islam/ Les...

-



Durée : 45 min : 56 - 35 min : 25 - 40 min 04 - 51 min 47

50 min : 14 - 43 min : 05 - 40 min 06

Sujet du cours :

Cours n°1 : Énoncé des vertus de l’islam/L’unicité (Tawhid)/L’équité/La religion originelle/La religion de tous les prophètes et messagers/L’égalité/Le miracle du Coran...

Cours n°2 : Énoncé des objectifs de la charia/La préservation de cinq choses existentielles : la religion, la vie, l’honneur, les biens, les liens du sang, la raison/Preuves de cela...

Cours n°3 : Explication des deux attestations/ Ses deux piliers : l’affirmation et la négation/Ses mérites/Les huit conditions de cette attestation et leurs preuves réciproques...

Cours n°4 : L’islam : Explication du terme « Islam »/Démonstration multiple du miracle du Coran/Sens de l’adoration en Islam/La foi et ce qu’elle comporte : Foi en Dieu, en son existence, en sa seigneurie, en sa divinité, en ses Noms et ses Attributs parfaits...

Cours n°5 : Les bénéfices de la foi en Dieu/Explication de la foi en les anges/Ses bénéfices divers/Explication de la foi aux livres sacrés/Ses bénéfices divers...

Cours n°6 : Explication de la foi aux prophètes/Ses bénéfices divers/ Explication de la foi au Jour dernier et ce qu’il implique/Ses bénéfices divers...

Cours n°7 : Explication de la foi au destin bon ou mauvais/Les piliers de l'Islam/ Les différentes prières/Ses mérites/ Son statut/ Ses horaires...

Source : Série de cours dont le titre initial est « l’indispensable dans l’apprentissage de la religion immuable », expliquations données par Abou Adam Abdelmalik Al-Firansi.

Source : http://www.dourouss-abdelmalik.com

11 octobre 2009

La sincérité et le conseil sincère

L'Imam An-Nawawi (d.676 H)


Tamim ad-dari (radhiAllahu ’anhu) a dit :

"Le Prophete a dit (3 fois) : "La Religion est le conseil (=sincérité et conseil sincère).Nous dimes " A qui ?". Il dit : "à Allah , à son livre, son messager, et aux gourverneurs des musulmans et les gens en général." [1]

Commentaire du hadith :
L’imam an Nawawi (d.676H) a dit :

"Cela concerne la SINCERITE ENVERS ALLAH -Le Plus haut- donc sa signification fait référence au fait d’avoir d’avoir l’iman (la foi) en Allah, et à la dénégation de l’ilhad [2] en ce qui concerne Ses Attributs. Le décrire Lui -Le très Haut- avec les qualités d’intégrité, de perfection, et de grandeur en Le déclarant totalement exempt de tout défaut ou déficience. Eviter la désobéissance envers Lui. Aimer pour Lui et détester pour Lui. Garder de bonnes relations avec ceux qui sont obéissants envers Lui et avoir de l’ inimitié envers ceux qui Lui désobéissent. Accomplir le Jihad contre ceux qui mécroient en Lui. Reconnaître Ses faveurs et Le remercier pour cela. Etre sincère dans chaque affaire. Appeler à tout ce que nous avons mentionné, et y encourager. Montrer de la gentillesse envers tout le monde, tous ceux envers qui vous pouvez, dans cet appel.
L’imam al-Khattabi rahim (d.388H)- a dit, "La réalité de cette attachement se refère au servant étant sincère envers lui même, puisque Allah -Le Plus Haut- n’a pas besoin de la sincérité de celui qui l’accomplit."

Concernant la SINCERITE ENVERS LE MESSAGER D’ALLAH saw, il s’agit de témoigner de la vérité avec laquelle il a été envoyé. Lui obéir dans ce qu’il a ordonné et interdit. L’aider et l’assister dans la vie et la mort. Eprouver de la haine envers ceux qui sont ses ennemis. S’aligner avec ceux qui lui ont porté allégeance. Respecter ses droits et son honneur. Raviver sa voie et sa Sunnah. Répandre sa Da’wah (prêche), et sa shari’ah (loi). Rejeter tout
doute soulevé à son encontre. S’intéresser aux sciences du Hadith. Acquérir la compréhension de son sens, et d’appeler à cela. Avoir de la
douceur et de la bonté en l’apprenant et en l’enseignant. Donner la place et l’importance qui lui est due. Exposer les bonnes manières en le lisant. Eviter d’en parler sans le savoir qui lui est dû. Eprouver le respect qui est dû à ses gens pour leur attachement à cela. Prendre en compte ses manières et son comportement. Aimer Ahlul Bayt (la famille du Prophète sallallahu ’aleyhi wa sallam), et ses Compagnons. Eviter ceux qui introduisent des bida’ (innovations) dans la Sunnah, et
éviter ceux qui attaquent ne serait ce qu’un seul de ses Compagnons.

La SINCERITE ENVERS LES GOURVERNEURS est de les aider dans la verité. Les exhorter par son biais. Les rappeler et les conseiller avec bonté et douceur. Les rappeler dans ce sur quoi ils sont étourdis et négligents. Les aider à donner aux musulmans des droits qu’ils n’avaient pas auparavant. Ne pas se rebeller contre eux. Faire que les coeurs des gens soient attachés à l’obéissance envers les gouvernants. L’imam al Khattabi -rahimahoullah- a dit : " fait partie de la sincérité envers eux, la prière derrière eux, le Jihad à leurs côtés, leur donner la zakat (l’aumône), et de ne pas se rebeller contre eux avec l’épée lorsque vous subissez une injustice ou un mauvais traitement de leur part. Et de ne pas les louer avec de fausses louanges, et faire des dou’a (invocations) afin qu’ils soient droits." Tout cela est basé sur le fait qu’être le gouverneur des musulmans veut dire être Calife, ou être un des
administrateurs autres que lui, qui prennent en charge les affaires des
musulmans. L’imam al Khattabi cite aussi cela, et dit : " Et il a été également rapporté de se référer aux imams - qui sont les savants de la
Religion. Et que la sincérité envers eux inclut aussi le fait d’accepter ce
qu’ils apportent ou transmettent, de les suivre en ce qui concerne les lois, et d’avoir de bonnes pensées à leur sujet."

La SINCERITE ENVERS LES MUSULMANS EN GENERAL, à part les gouverneurs et les savants, consiste à les guider vers ce qui est bénéfique pour eux, que ce soit dans l’Au-Delà ou dans cette vie. Les garder loin du mal pour leur enseigner ce sur quoi ils sont ignorants en ce qui concerne la Religion. Les aider par les mots et les actions. Cacher leurs fautes et satisfaire leurs besoins et leurs désirs . Enlever ce qui est maléfique pour eux, et apporter ce qui est bénéfique pour eux. Leur ordonner le bien et leur interdire le mal, avec douceur, sincérité, et compassion envers eux. Avoir du respect pour leur âge avancé, et du respect pour leur jeune âge . Leur donner de bons conseils, ne pas agir en les trompant. Aimer les bonnes choses pour eux, qu’on aimerait pour soit même. Détester les mauvaises choses pour eux, qu’on
détesterait pour soit mêmes. Protéger leur richesse, et réputation, et
d’autres choses, avec les paroles et les actions. Les encourager à prendre
en compte tout ce que nous avons mentionné, de tous les types de sincérité. Et d’animer leur sentiment pour des actes d’obéissance. Il y
avait quelques Salafs (radhiAllah ’anhum) dont le conseil était si important, qu’il a causé un mal sévère aux affaires terrestres -wa Allahu
a’lem." [3]


Notes :
[1] Rapporté par Muslim (no. 55)
[2] Nier ou altérer les sens des Noms et Attributs d’Allaah.
[3] Sharh Saheeh Muslim (2/38)
_________________

Source : www.theclearpath.com / www.sounna.com
Auteur : l’Imam Abou Zakariyya an-Nawawi
Traduction : Ummu Wassim, revu et corrigé par ummissa

Le bon comportement [Al Akhlâq], entre le naturel et l'acquis

SHeikh Muhammad Ibn Sâlih al-’Uthaymîn (rahimahullâh)


De même que le comportement [Khoulouq] peut être naturel, il est [aussi] acquis. Certes l’homme peut être bon et beau, [comme] il peut se vêtir des bons caractères par la voie de l’acquisition [Kassab] et de la maniabilité [Mourounah].

C’est pour cela que le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a dit à Achadj ‘Abdel-Qays : ...« Il y a en toi deux comportements qu’Allâh aime : la mansuétude et la douceur. Il [Achadj] dit : « O Messager d’Allâh ! Est-ce que ce sont deux comportements avec lesquels j’ai été crée ou sont-ils des comportements qu’Allâh m’a accordés ? » Il répondit : « Effectivement, Allâh te les a accordé tous deux. » Il [Achadj] dit : « Louange à Allâh, Celui qui m’a accordé deux comportements qu’Allâh et Son Messager aiment. » [1]

Ceci est une preuve que les caractères louables et méritoires peuvent être naturels ou acquis. Mais pour ce qui est du comportement naturel [Taba’ân] - il n’y a pas de doute - il est plus excellent [Ahssan] que celui qui est acquis [Tatabou’ân], car le bon comportement [Khoulouq al-hassan] lorsqu’il est naturel, il devient naturel chez l’homme et ne le quitte pas. Il n’a nul besoin de le mettre en pratique, ni de contraintes, ni il se donne de peine ou de difficulté [pour l’acquérir]. Et ceci est un bienfait d’Allâh qu’Il accorde à qui Il veut. Et quant à celui qui en est privé - c’est-à-dire, qu’il lui est interdit le bon comportement de manière naturelle - il lui est donc possible d’acquérir [ce comportement] en empruntant la voie [concernée], et cela à travers la maniabilité et la pratique comme nous allons le rappeler Inshâ-Allâh par la suite. [2]

Notes

[1] Rapporté par Muslim - Ahmad et at-Tirmidhî

[2] Kitâb « Makârim al-Akhlâq » du SHeikh Ibn ‘Uthaymîn, p.13 - Edition Dar ul-Wattan Linachir

Du mérite du bon Comportement

Sheikh Abdel Malik Ibn Ahmad Ramadani

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Allah a incité Ses serviteurs à se parer de nobles caractères dans de nombreux versets, en promettant une grande récompense se qui n'est autre que le Paradis et le pardon. Ainsi il dit en des termes gracieux et captivants.

« Et hâtez-vous vers le pardon de votre Seigneur, et un Jardin (le Paradis) large comme les cieux et la terre préparé pour les pieux, qui dépensent dans l’aisance et dans l’adversité, qui dominent leur rage et pardonnent à autrui, car Allah aime les bienfaisants. »(1)

Allah azzawajal a aussi fait l’éloge des nobles caractères que sont la patience, la véracité et la générosité en disant :

« Ce sont les endurants, les véridiques, les obéissants, ceux qui dépensent [dans le sentier d’Allah] et ceux qui implorent pardon juste avant l’aube. »(2)

Il a également fait l’éloge des nobles caractères que sont la modestie, la clémence envers l’agresseur et le fait de surveiller son langage. Ainsi, IL dit :

« Les serviteurs du Tout Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur terre, qui, Lorsque les ignorant s’adressent à eux, disent : ‘Paix’ » (3)

IL az dit aussi :

« Ceux qui ne donnent pas de faux témoignages ; et qui lorsqu’ils passent près d’une frivolité, s’en écartant noblement » (4)

De plus, Allah a relaté les propos d’un des deux fils d’Adam qui dit à son frère :

« Si tu tends ta main vers moi pour me tuer, moi je ne tendrai pas ma main pour te tuer, car je crains Allah, le Seigneur de l’univers. » (5)

De même, le Prophète saw a souvent encouragé les gens - et avec insistance - à se parer de nobles caractères, au point ou lorsqu'on lui demanda : « Quelle est la meilleur chose dont on puisse être doté ? » Il répondit : « Le bon comportement » (6)

Le Prophète saw a aussi exposé les bienfaits du bon comportement dans ce bas monde avant l’au-delà. Ainsi, A’icha rapporte que le Prophète saw lui dit un jour : « Celui à qui part de douceur est octroyée aura reçu sa part du bien d’ici-bas et de l’au-delà. De plus, le respect du lien de parenté, le bon comportement et le bon voisinage remplissent de bien les demeures et accroissent l’espérance de vie. » (7)

Il a aussi clairement montré le poids du bon comportement [dans la Balance] le jour de la Résurrection par rapport à toutes les autres actions. Il saw a ainsi dit : « Rien ne pèse plus dans la Balance que le bon comportement. Et le bon comportement d’une personne lui fait atteindre le degré de ceux qui prient et jeûnent assidûment. » (8)

Une personne peut ne pas être aussi encline que les dévots et les ascètes à effectuer de nombreux actes d’adoration, comme de longues prières nocturnes ou de nombreux jours de jeûne. Néanmoins, si cette personne est connue pour sa gentillesse, un naturel doux, et qu’elle domine son orgueil, cela lui permettra d’atteindre le degré des dévots et des ascètes. Ainsi, A’icha a dit : j’ai entendu le Prophète saw dire : « Le croyant atteint par son bon comportement le degré de ceux qui jeûnent et prient assidûment. » (9)

  1. Sourate Al – Imran V. 133-134
  2. Sourate Al – Imran V. 17
  3. Sourate Al – Furqân V.63
  4. Sourate Al – Furqân V.72
  5. Sourate Al – Mâidah V.28
  6. Rapporté par Ibn Majah (n°3436) et authentifié par Al-Albany
  7. Rapporté par Ahmad (Vol.6.p.159) avec une chaîne de rapporteurs authentique
  8. Rapporté par Abû Dawûd (n°4799) et At-Tirmidhî (n°2003) dont c’est la variable. Ce hadith a été authentifié par Al-Albany dans As-Silsilah As-Sahîhah (n°986)
  9. Rapporté par Abû Dawûd (n°4795) et authentifié par Al-Albanî
Source :

Extrait du livre « Invitation au bon comportement » de Sheikh Abdel Malik Ramadani

Editions Tawbah


(Ici, il n’y a qu’un extrait, je conseille les frères, et sœurs sincèrement de se le procurer.)

Le Salut (As Salam)

Références :

Tafsir as-Sa’di, Tafsir ibn Kathir,
Al- manhi ach-char’iyya de al-Hilali

Après un aperçu sur l’obligation de demander l’autorisation pour entrer chez quelqu’un (voir le numéro précédent), nous allons nous intéresser à un autre comportement très important pour celui qui est invité et pour celui qui ne l’est pas, qui est : Le Salut. Pour comprendre ce point, et bien sûr l’appliquer incha’Allah, nous expliquerons ce verset : Allah Le Très Haut dit: «Quand donc vous entrez dans des maisons, adressez-vous mutuellement des salutations venant d’Allah, bénies et agréables. C’est ainsi qu’Allah vous expose ses versets, afin que vous compreniez » S24 V61.

Quand donc vous entrez dans des maisons

Les maisons dont il est question sont aussi bien les maisons dans lesquelles on est invité que nos propres maisons. Adressez-vous mutuellement des salutations. C’est à dire, saluez-vous les uns les autres. En fait, les musulmans ne forment qu’un seul individu de par l’affection, la compassion et la sympathie qu’ils éprouvent les uns envers les autres.

Ces des salutations venant d’Allah. C’est à dire qu’Allah les a légiférées pour nous, et Il en a fait notre salut. Ces salutations sont bénies. Le fait de dire uniquement «Que la paix soit sur vous» est considéré comme un manque dans le salut. Il est préférable d’y ajouter la "miséricorde et la bénédiction d’Allah". Le salut fait partie des bonnes paroles qui sont aimées auprès d’Allah. Ces paroles contiennent en elles-mêmes une bonne chose ainsi qu’une incitation à la fraternité et à l’amitié.

Faut-il saluer si la maison est inhabitée, ou s’il n’y a personne lorsqu’on y entre ?
L’Imam an-Nawawi ' cite dans son livre Sahih al Adhkar wa da’ifouhou (vol.1 page 104): «Il nous est rapporté dans alMouwatta de l’Imam Malik, qu’il est préférable de dire quand on entre dans une Maison inhabitée: Traduction relative et approchée : «Que la paix soit sur nous et sur les saints serviteurs d’Allah »


Quelques règles à savoir, relatives au salut


Arrow Il est interdit de parler avant d’avoir dit le salut. D’après ibn ‘Omar (Radia Allah ‘anh) qui a dit : Le Messager (Salla Allah ‘alih wa Salam) a dit : «Le salut est avant la question, donc celui qui commencera par la question avant de saluer, ne lui répondez pas » Hadith Hassan.

Arrow D’après Jabir ibn ‘Abdillah (Radia Allah ‘anh) le Messager d’Allah (Salla Allah ‘alih wa Salam) a dit : «Ne donnez pas l’autorisation d’entrer à celui qui ne commence pas par le salut » Hadith Hassan.


Parmi les bienfaits de cette règle

1. Il est donc interdit de poser une question ou de demander l’autorisation d’entrer avant de saluer.

2. On ne doit pas répondre à celui qui pose une question avant de saluer.

3. On ne doit pas donner l’autorisation d’entrer à celui qui demande l’autorisation avant de saluer.

Et il convient d’enseigner à cette personne la manière d’agir. Un homme de Bani‘Amar demanda l’autorisation d’entrer chez le Prophète (Salla Allah ‘alih wa Salam) en disant : « Puis-je entrer ? » Et le Prophète (P. S. d'Allah sur lui) dit : « Sors vers celui-là et apprends-lui la manière de demander l’autorisation d’entrer, et dis-lui de dire : « Que la paix soit sur vous, puis-je entrer ? ». L’homme l’entendit et il dit : « Que la paix soit sur vous, puis-je entrer ? ». Alors le Prophète (P. S. d'Allah sur lui) l’autorisa et l’homme entra» Hadith Sahih. Voir dans Sahih al-Boukhari.

La réprobation de saluer d’un mouvement de poignets ou un mouvement de doigts

D’après ‘Omar ibn Chou’aib, d’après son père, d’après son grand-père, le Prophète (Salla Allah ‘alih wa Salam) a dit : «Ne fait pas partie de nous : Celui qui se donne une ressemblance à autre que nous, et ne ressemblez pas aux juifs ni aux chrétiens. Le salut des juifs est un signe des doigts et le salut des chrétiens est un signe du poignet » Hadith authentique.

Parmi les bienfaits de cette règle

La réprobation de ressembler aux juifs et aux chrétiens dans le salut par le poignet ou les doigts. Il faut préciser que le Hadith d’Asma bint Yazid (Radia Allah ‘anhouma) n’est pas en contradiction avec celui précédemment cité, à savoir que : «Le Prophète (Salla Allah ‘alih wa Salam) passa un jour par la mosquée alors qu’il y avait un groupe de femmes assises et il leur fit un signe de la main en les saluant. » Ceci porte sur le fait que le Prophète (Salla Allah ‘alih wa Salam) a rassemblé la parole et le geste pour saluer.


La réprobation de dire, pour celui qui demande la permission d’entrer :« C’est moi »


D’après Jabir ibn ‘Abdillah (Radia Allah ‘anh) qui a dit : « Je me rendis chez le Prophète (Paix et Salut d'Allah sur lui),dans la religion il était au-dessus de mon père. Je frappais à la porte, et il dit : « Qui est là ? » Je dis : « C’est moi. » Et il dit : « Moi, moi », comme s’il les avait désapprouvés» Hadith authentique.

Parmi les bienfaits de cette règle

Arrow 1. La réprobation pour celui qui demande la permission d’entrer de dire : «C’est moi» quand on lui demande «Qui est là ?». Car cette réponse ne contient aucun éclaircissement et appelle plutôt à la confusion. Et parmi les droits de l’hôte, est qu’il sache le nom de celui qui lui demande d’entrer chez lui.

Arrow 2. Faisait partie de la voie des Salafs, le fait de dire leur nom lorsqu’ils demandaient la permission d’entrer. Et d’après ibn ‘Abbas (Radia Allah ‘anh) qui a dit : «‘Omar demanda la permission d’entrer chez le Prophète (P. S. d'Allah sur lui) et il a dit : « Que la paix soit sur le Messager d’Allah, que la paix soit sur vous, ‘Omar peut-il entrer ?» Hadith authentique.


Référence:
Tafsir as-Sa’di
Tafsir ibn Kathir
Al- manhi ach-char’iyya de al-Hilali

Source: http://www.al.baida.online.fr/lattitude_que_doitadoptersalut.htm

Comment acquérir les nobles caractères ?

SHeikh Muhammad Ibn Sâlih al-’Uthaymîne (rahimahullâh)


Il est possible pour la personne d’acquérir les nobles caractères par la voie de la mise en pratique, de l’effort [constant] et de l’entraînement, et la personne peut ainsi bénéficier d’un bon comportement [Khoulouq al-Hassan] par les biais [suivants] :

  • 1) - Qu’elle voit dans le Livre d’Allâh et la Sounnah de Son Messager (sallallahu ‘alayhi wa sallam), et qu’elle voit dans les textes [Noûssous] qui indiquent ceux qui détiennent d’imminents comportements [Khoulouq al-‘Adhîm], ceux [qu’Allâh] veut que l’on prenne comme caractères. Le croyant [al-Mu’min], quand il voit des textes qui complimentent une chose parmi les morales et les actes, il oeuvrera certes [en conséquence] afin de les accomplir.

Et le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a recommandé cela dans son dire : « La ressemblance du compagnon vertueux et du compagnon mauvais est la même ressemblance que celui qui [vend] du musc et celui qui vend un soufflet de forgeron. On ne perd rien avec le vendeur du musc : soit qu’on en achète, soit qu’on sent la [bonne] odeur. Quant au soufflet du forgeron, soit qu’il te brûle le corps ou l’habit, soit que tu sentes sa mauvaise odeur. » [1]

  • 2) - Fréquenter ceux connus pour leurs bonnes morales et se détourner des comportements abjects, et des actions futiles, et cela jusqu’à ce que cette compagnie soit pour elle une école qui lui permette de rechercher assistance dans le bon comportement. Le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a dit : « L’homme est sur la religion de son intime ami, que chacun d’entre vous voit qui il a comme ami intime. » [2]
  • 3) - Que la personne médite sur ce qui résulte de son mauvais comportement : le mauvais comportement est néfaste, le mauvais comportement est une chose que l’on fuit. Le mauvais comportement n’est rappelé que par un rappel infâme. Dès que la personne sait ce qui résulte du mauvais comportement, certes de cela, elle s’en écarte.
  • 4) - Que la personne ait toujours en sa conscience le comportement de l’Envoyé d’Allâh (sallallahu ‘alayhi wa sallam), et comment celui-ci était modeste envers les créatures, compatissant à leur égard, pardonneur envers eux et patient face à leurs blâmes. Et quand la personne a en sa conscience le caractère du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam), [le fait] qu’il était la plus bonne des créatures et le meilleur adorateur d’Allâh - Ta’âla, cela aidera la personne pour elle-même [à acquérir ce comportement] et cassera son propre orgueil, et elle sera [grâce à cela] un prêcheur à ce type de bon comportement [Hassan al-Khoulouq]. [3]

Notes

[1] Rapporté par al-Bukhârî - n°1101 et Muslim - n°146

[2] Rapporté par at-Tirmidhî, Ahmad et Abî Dâwoud - et authentifié par SHeikh al-Albânî dans « Silsila al-Ahâdîth as-Sahîha - n°927 »

[3] Kitâb « Makârim al-Akhlâq » du SHeikh Ibn ‘Uthaymîn, p.33-35 - Edition Dar ul-Wattan Linachir



Source : Manhajulhaqq

40 hadith de An-Nawawi : Hadith n° 1

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Ibn ’Outheymine (RahimAllah)


L'émir des croyants Abou Hafs 'Omar Ibn Al-Khattab -qu’Allah l’agrée- a dit :
« J'ai entendu le Messager d'Allah -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- dire : « Les actes ne valent que par les intentions et à chacun selon son intention. Celui dont la hijra (émigration) est faite pour Allah et Son Messager, sa hijra sera comptée pour Allah et Son Messager. Et celui dont la hijra est faite dans un but mondain à atteindre, ou une femme à épouser, sa hijra sera comptée pour ce pourquoi il aura émigré. »

Rapporté par les deux imams, mouhadith, Abou Abdillah Mouhammad Ibn Isma'il Ibn Ibrahim Ibn Moughayra Ibn Bardizba Al-Boukhari et Abou Al-Houssayn Mouslim Ibn Hajaj Ibn Mouslim Al-Qouchiriy An-Nayssabouri, dans leur Sahih (Sahil Al-Boukhari et Sahih Mouslim) qui sont les livres de classification de hadith les plus authentiques.

EXPLICATIONS :

Ce hadith est un grand fondement en ce qui concerne les actes du cœur, car les intentions font parties des actes du coeur.

Les savants ont dit : « Ce hadith est la moitié des adorations, car c’est la balance des actes intérieurs. Et le hadith de ’Aïcha -qu’Allah l’agrée- : « Celui qui invente dans notre affaire-ci ce qui n’en fait pas partie, alors cela est rejeté. » (Al-Boukhari et Mouslim) Et dans une autre version : « Celui qui accomplit un acte qui n’appartient pas à notre ordre, alors cela est rejeté » (Al-Boukhari, Mouslim, Abou ’Ouwana, Ahmad, At-Taylissi) est la moitié de la religion, car c’est la balance des actes apparents. »

Ainsi, on tire profit de la parole du Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- : « Les actes ne valent que part les intentions », qu’il n’y a pas d’acte sans qu’il n’y ait d’intention. Car, chaque homme doué de raison, libre (dans sa décision), il est impossible qu’il accomplisse un acte sans intention. Certains savants ont même dit : « Si Allah nous imposait un acte sans intention, cela reviendrait à imposer ce qui est impossible. »

Et il découle de cela des profits :

Il y a une réponse à ceux qui ont beaucoup de hantises (wasswass) et qui répètent leurs actes plusieurs fois ensuite shaytane leur dit :

« Vous n’avez pas mis d’intention. »

Ainsi, nous leur disons :

« Non, il est impossible que vous accomplissiez un acte si ce n’est avec intention ! Alors, allégez vous la conscience et délaissez ces hantises. »

Et parmi les profits tirés de ce hadith, il y a le fait que l’homme est récompensé, châtié ou privé de la récompense selon ses intentions.

Et on tire également profit de ce hadith que les œuvres dépendent de la raison pour laquelle elles sont utilisées. Il se peut qu’une chose soit permise à la base, et que cela devienne une obéissance (à Allah) s’il a l’intention par elle de faire un (acte de) bien, comme par exemple s’il a l’intention, en mangeant et en buvant, d’avoir plus de force pour accomplir des actes d’obéissance à Allah, et c’est pour cela que le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit :

« Prenez le repas de fin de nuit (as-sahour), car il y a dans le repas de fin de nuit une bénédiction. »

(Al-Boukhari et Mouslim)

Et parmi les profits tirés de ce hadith :

Il convient à l’enseignant de donner des exemples avec lesquels la règle sera mise en évidence.

Et le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a donné comme exemple pour cela la hijra (émigration) et c’est le déplacement depuis un pays polythéiste vers un pays musulman. Et il a montré que la hijra, qui est un acte unique, peut être pour une personne une récompense, et pour une autre personne une privation de la récompense. Ainsi, le mouhajir (celui qui accomplit la hijra) qui fait la hijra pour Allah et Son Messager -Prières et bénédiction d'Allah sur lui-, celui-là sera récompensé, et il atteindra son objectif. Et le mouhajir qui vise les biens de ce bas monde ou une femme à épouser, sera privé à cause de cela de la récompense.

Et ce hadith entre dans le chapitre des adorations, et le chapitre du relationnel, et le chapitre du mariage et dans tous les chapitres de Fiqh.

Source :

Son livre « Charh 40 An-Nawawi»

Traduction :

Fourqane.com