Les effets de lâ ilâhâ illa’llâh

Sheikh Sâlih Ibn Fawzân Al Fawzân

Si cette Kalimah (parole) lâ ilâhâ illa’llâh (nul n’est digne d’être adoré sauf Allah), est dite avec véracité et sincérité du fond du cœur, et mise en pratique conformément à ce qu’elle implique- extérieurement et intérieurement- alors, ses effets seront vraiment bénéfiques aussi bien pour l’individu que pour la société.

Parmi les effets les plus importants :

1. L’unification du monde musulman : celle-ci aura pour résultat la consolidation des musulmans et une entraide pour vaincre leurs ennemis aussi longtemps qu’ils continueront à suivre et pratiquer la même religion, et qu’ils adhéreront à la même et unique ‘aqîdah (croyance). Allah- Le Très Haut- dit :

1. « Et cramponnez-vous tous ensemble au "Habl" (câble) d’Allah et ne soyez pas divisés » [1] « Et s’ils veulent te tromper, alors Allah te suffira. C’est Lui qui t’a soutenu par Son secours, ainsi que par (l’assistance) des croyants. Il a uni leurs cœurs (par la foi). Aurais-tu dépensé tout ce qui est sur terre, tu n’aurais pu unir leurs cœurs ; mais c’est Allah qui les a unis, car Il est Puissant et Sage. » [2]

   Différer sur les questions de ‘aqîdah (croyance) est la cause de division, de désunion et d’hostilité comme Allah -le Très Haut- le dit :

   « Ceux qui émiettent leur religion et se divisent en sectes, de ceux-là tu n’es responsable en rien : leur sort ne dépend que d’Allah. Puis Il les informera de ce qu’ils faisaient. » [3]

   « Mais ils se sont divisés en sectes, chaque secte exultant de ce qu’elle détenait. » [4]

   Ainsi, les gens ne pourront véritablement être unis qu’en ayant une conception correcte de l’îmân (la foi) et une croyance correcte du tawîd, toutes deux découlant directement de lâ ilâha illa’llâh. Pour cela, nous n’avons qu’à considérer la condition des arabes avant et après l’Islam.

2. La prédominance de la sécurité et de la paix dans une société unie, qui croit en la parole lâ ilâha illa’llâh et la respecte. Puisque dans une telle société, les individus prendront soin de ne faire que ce qu’Allah a rendu halâl (licite) et d’abandonner ce qu’Il a rendu harâm (illicite) - agissant en conformité avec ce que la ‘aqîdah requiert. Cela préservera les gens de l’inimitié, de l’oppression et de l’injustice, ce qui les conduira à la coopération, l’amour et une profonde fraternité pour satisfaire Allah -Le Très Haut- agissant selon Ses paroles :

   « Les croyants ne sont que des frères. » [5]

   Ceci se refléta clairement dans la vie des Arabes avant et après leur croyance en lâ ilâha illa’llâh. Avant l’Islam, ils vivaient dans l’hostilité et l’insécurité, se battant constamment et s’entretuant. Cependant, lorsqu’ils embrassèrent l’Islam, tout changea ; et ces même gens vécurent ensemble en paix et dans une atmosphère où régnait l’amour et la fraternité, comme Allah- Le Très Haut- le dit :

   « Muhammad est le Messager d’Allah. Et ceux qui sont avec lui sont durs envers les mécréants, miséricordieux entre eux. » [6]

   « Et rappelez-vous le bienfait d’Allah sur vous : lorsque vous étiez ennemis, c’est Lui qui réconcilia vos cœurs. Puis, par Son bienfait, vous êtes devenus frères. » [7]

3. La réalisation du bonheur, la mise en place du Khilâfa (succession du pouvoir et de l’autorité) sur Terre, en maintenant la pureté de la religion et en restant ferme face à l’invasion de fausses croyances et d’idéologies étrangères. Allah dit :

   « Allah a promis à ceux d’entre vous qui ont cru et fait les bonnes œuvres qu’Il leur donnerait la succession sur terre comme Il l’a donnée à ceux qui les ont précédés. Il donnerait force et suprématie à leur religion qu’Il a agréée pour eux. Il leur changerait leur ancienne peur en sécurité. Ils M’adorent et ne M’associent rien et celui qui mécroit par la suite, ce sont ceux-là les pervers. » [8]

Donc, Allah Le Très Haut a fait de notre adoration et de notre obéissance sans rien lui associer, une condition de la réalisation de ces nobles buts.

Et ceci est la véritable signification de lâ ilâha illa’llâh.

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[1] Sourate 3 ; verset 103.

[2] Sourate 8 ; verset 62-63.

[3] Sourate 6 ; verset 159.

[4] Sourate 23 ; verset 53.

[5] Sourate 49 ; verset 10

[6] Sourate 48 ; verset 29.

[7] Sourate 3 ; verset 103

[8] Sourate 24 ; verset 55.

Source : muslimislam.fr

Vous avez, certes, en Abraham, ’alayhi salam un bel exemple à suivre.

Traduction d’une partie d’un chapitre de "fath al majîd, charh kitâb At-Tawhîd" de Cheikh Mohamad hâmid al fiqî annoté par Cheikh Ibn Baz, rahimahullah.
Auteur de kitâb At-Tawhid : Cheikh Mohamad Ibn ’Abdilwahab, rahimahullah.

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Chapitre : Celui qui parachève la pratique de l’unicité entrera au paradis sans rendre de comptes.
L’auteur (Cheikh Mohamad Ibn ’Abdilwahab), qu’Allah le Très-Haut lui fasse miséricorde, dit : « celui qui parachève la pratique de l’unicité entrera au paradis sans rendre de comptes. ».

Explication :

De plus, et sans châtiments.
Je (auteur des explications) dis :
Parachever la pratique de l’unicité signifie la purifier dans les intentions et les actes des impuretés du polythéisme, des innovations et des actes de désobéissance.
L’auteur (Cheikh Mohamad Ibn ’Abdilwahab), qu’Allah le Très-Haut lui fasse miséricorde, dit : Allah le Très-Haut dit : « Abraham (Ibrahim) était un guide (Umah) parfait. Il était soumis à Allah, voué exclusivement à Lui et il n’était point du nombre des associateurs ». [1 ]

Explication :

Allah a décrit Abraham par ces caractéristiques qui sont l’essence du parachèvement de la pratique de l’unicité :

La première :

Certes , Abraham était une Umah, à savoir un guide et un imam qui enseignait le bien. Et il n’attint ce degré-là qu’après avoir parachevé les degrés de patience et de certitude nécessaires pour acquérir le statut d’imam en religion.

La deuxième :

La parole d’Allah : « soumis ». Cheikh al islâm Ibn Taymiyah dit au sujet de la soumission : « C’est être continuel dans les actes d’adorations et celui qui allonge la position debout ou ses inclinaisons ou ses prosternations en prière, nous dirons de lui qu’il est soumis. Allah dit : « Est-ce que celui qui, aux heures de la nuit, reste en dévotion, prosterné et debout, prenant garde à l’au-delà et espérant la miséricorde de son Seigneur » » [2 ]

La troisième :

« certes, il était voué exclusivement à Allah » :
Je (auteur des explications) dis :
L’érudit Ibn Al Qayim, qu’Allah le Très-Haut lui fasse miséricorde, dit : « Celui qui est exclusivement voué à Allah est celui qui est enclin à Allah et qui s’oppose à tout ce qui est adoré en dehors de Lui. »

La quatrième :

« certes, il n’était point du nombre des associateurs » :
Ceci pour la pureté de ses intentions, la perfection de sa véracité et son éloignement du polythéisme.

Je (auteur des explications) dis :
La parole d’Allah le Très-Haut nous qui éclaire cela est la suivante :
« Certes, vous avez en Abraham et ceux qui étaient avec lui un bel exemple (à suivre) » c’est-à-dire sur sa religion et celle de ses frères envoyés par Allah (Al mursalîn) comme la rapporté Ibn harîr, qu’Allah le Très-Haut lui fasse miséricorde.

« Quand ils dirent à leur peuple : « Nous vous désavouons vous et ceux que vous adorez en dehors d’Allah. Nous vous renions. Entre nous et vous, l’inimitié et la haine sont à jamais déclarées jusqu’à ce que vous croyiez en Allah, seul. » Exception faite de la parole d’Abraham à son père : « j’implorerai certes, le pardon d’Allah en ta faveur bien que je ne puisse rien pour toi auprès d’Allah ». « Seigneur, c’est en Toi que nous mettoins notre confiance et à Toi nous revenons (repentants). et vers Toi est le Devenir. » »" [3 ]

Et Allah rappela au sujet d’Abraham, ’alayhi salam, lorsqu’il dit à son père « Aza » :
« Je me sépare de vous, ainsi de ce que vous invoquez en dehors d’Allah, et j’invoqurai mon Seigneur. J’espère ne pas être malheureux dans mon appel à mon Seigneur. Puis, lorsqu’il se fut séparé d’eux et de qu’ils adoraient en dehors d’Allah, Nous lui fîmes don d’Isaac et de Jacob ; et de chacun nous fîmes un prophète. » [4 ]

C’est ainsi que l’on parachève la pratique de l’unicité d’Allah :
Se désolidariser et se séparer du polythéisme et de ses adeptes, le fait de mécroire en eux par inimitié et haine du polythéisme.
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[1 ] Sourate An-Nahl (16), verset 120.
[2 ] Sourate Az-Zumar (39), verset9.
[3 ] Sourate Al Mumtahanah (60), verset 4.
[4 ] Sourate Maryam (19), verset 48-49.

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Auteur : Sheikh Muhammad Hâmid Al-Fiqî
Source : Fath Al majîd ; Charh kitâb At-Tawhîd de Cheikh Al fiqî. Page 66 Annotations : Cheikh Ibn Baz, rahimahullah.
Traduction : Abu Abdillah.

Source : muslimislam.fr

Les interdits dont l’adorateur doit se repentir

Al-Imâm Ibn Qayyîm al-Djawziyyah (rahimahullâh)

[Ces interdits] sont aux nombres de « douze » mentionnés dans le Livre d’Allâh - ‘Azza wal-Djal - qui sont :

1] La mécréance [al-Kufr]-

2] Le polythéisme [ach-Chirk]-

3] L’hypocrisie [an-Nifâq]-

4] La perversité [al-Foussoûq]-

5] La désobéissance [al-‘Assyân]-

6] Le péché [al-Ithm]-

7] La transgression [al-‘Adwân]-

8] La turpitude [al-Fahchâ]-

9] Le répréhensible [al-Munkar]-

10] L’injustice [al-Baghî]-

11] Le fait de parler d’Allâh sans science-

12] Le fait de suivre une voie autre que celle des croyants-

C’est autour de ces douze [types d’interdits] que tournent tous les interdits d’Allâh La personne qui a la connaissance doit abandonner [tous ces interdits] sans exception et suivre [la voie] du Prophète. Il arrive que la personne puisse les avoir en totalité ou en partie ou en avoir un seul d’entre eux, comme elle peut les ignorer ou les connaître. Ainsi, la repentance [at-Tawbah] sincère consiste à se débarrasser de ces interdits et à s’en prémunir [...] [1]

[1] Kitâb « Madâradj as-Sâlikîn bayna Manâzil Iyâka na’budu wa Iyâka nassta’în » de l’Imâm Ibn al-Qayyîm, vol-1 p.303

Source : muslimislam.fr

L’Unicité d'Allah est de deux sortes

Sheikh Abdel-Rahmân Ibn Hassan آli ash-Sheikh

L’Unicité est de deux sortes

• Une unicité dans la connaissance et la confirmation ; c’est l’unicité de la divinité, des noms et des attributs.

• Une unicité dans l’imploration et l’objectif ; c’est l’unicité du déisme et de l’adoration.

Ibn Qayyim al-Djawziyyah (Rahimahullâh) a dit :

« Quant à l’unicité à laquelle les messagers exhortèrent et dont les livres firent objet, c’est l’unicité dans la connaissance et la confirmation et l’unicité dans l’imploration et l’objectif.

Le premier genre sert à confirmer la vérité de l’entité du Seigneur, de Ses attributs, Ses actes, Ses noms, Ses paroles inscrites dans Ses livres et adressées à des serviteurs choisis ; il confirme également Ses jugements et sa Sagesse.

Le Qor’ân a clairement montré ce genre au début de la sourate du Fer [al-Hadîd], de « TA-HA », la fin de la sourate du Rassemblement [al-Hashr], le début de la prosternation, de la famille de ’Imrân et la totalité de la sourate du Culte pur [al-Ikhlâs] et d’autres encore.

Le second genre est celui qui apparaît dans la sourate : « Dis : O vous, les incrédules ! » et dans les paroles coraniques suivantes :

« Dis : « O gens du Livre, venez à une parole commune entre nous et vous : que nous n’adorions qu’Allâh, sans rien Lui associer, et que nous ne prenions point les uns les autres pour seigneurs en dehors d’Allâh ». Puis, s’ils tournent le dos, dites : « Soyez témoins que nous, nous sommes soumis »

[1]

Ainsi qu’au début et à la fin de la première sourate ; au début, au milieu et à la fin de la sourate du Croyant [al-Mu’minoûn], au début et à la fin de la sourate « al-A’raf », toute la sourate des troupeaux et la plupart des sourates du Qor’ân, voir même chaque sourate du Qor’ân contient les deux genre de l’unicité, en témoigne et y exhorte

[...]

SHeikh al-Islâm Ibn Taymiyyah (Rahimahullâh) a dit :

« L’Unicité apportée par les messagers contient la confirmation de la divinité d’Allâh en exclusivité en témoignant qu’il n’y a point de Dieu que Lui, Il est le seul digne d’adoration ; on ne peut se fier qu’à Lui ; on ne peut prendre d’allié que Lui ; on ne peut faire d’ennemis que par Lui et on ne travaille que pour Lui

[...]

Quiconque admet qu’Allâh - Tout-Puissant - est le Dieu de toute chose, et le créateur de tout chose, n’est pas nécessairement un homme qui l’adorerait sans rien Lui associer, l’Invoquerait tout exclusivement, espèrerait du bien de Lui, Le craindrait tout exclusivement, ferait des amis et des ennemis par Lui, obéirait à Ses Messagers, ordonnerait ce qu’Il ordonne et interdirait ce qu’Il interdirait [...] » [2]

[1] Coran, 3/64

[2] Kitâb « Fath ul-Madjîd », p.15

Source : muslimislam.fr

La définition de l`unicité d’Allah dans ses noms et attributs

Cours dispensés par le frère Abdelmalik Abou Adam Al-fransi

Explication en langue française du livre : أعلام السنة المنشورة لاعتقاد الطائفة المنصورة

« Les repères de la sunna déployés de la croyance du groupe sauvé et assisté » (du savant Hafith Al-Hakami) الشيخ العلامة حافظ بن احمد الحكمي رحمه الله

Cours dispensés par le frère Abdelmalik Abou Adam Al-fransi, (prêcheur du centre de prêche et d`orientation religieuse de la ville de Joubail (Arabie saoudite) (centre supervisé par le ministère des affaires religieuses du royaume d`Arabie saoudite) sur le paltalk (nom du salon : "les repères de la sunna") Les notes ont été écrites par la soeur Oum Mou`awouiya et revues par le frère Abdelmalik apportant les modifications et les rajouts nécessaires. Les notes ci-dessous, avant d`être publiées, ont été lues par le frère Abdelmalik auprès du cheikh Abdelmalik Ramadani, qu`Allah le préserve, en lange française, afin de s’assurer de l`authenticité des informations qu`elles contiennent. Cours du Vendredi 11 novembre 2005

Sujet : la définition de l`unicité d’Allah dans ses noms et attributs (توحيد الأسماء و الصفات)

Et ses règles (القواعد)

Préliminaire : croire en Allah c’est croire qu’Allah possède une entité (ذاتٌ) et des noms (أسماءٌ) et des attributs (صفاتٌ), les règles appliquées à l`entité d’Allah sont les même appliquées aux noms et aux attributs d’Allah en ce qui concerne l’affirmation (الإثبات) et la négation (النفي). Parmi ces règles, à titre d`exemple, ne faire aucune ressemblance entre Allah et ses créatures que ce soit au niveau de son entité ou de ses noms et attributs.

En rapport à la question 51 :

Rappel : l’unicité d’Allah (التوحيد) se divise en trois catégories :

1. Tawhid al-uluhiyya, al-illahiya, al-‘ibada : l’unicité d’Allah dans l’adoration, le fait de reconnaître que seul Allah mérite l’adoration.
   
   
2. Tawhid ar-rububiya : l’unicité d’Allah dans sa souveraineté. C’est reconnaître qu’Allah est le souverain de toute chose, le créateur de toute chose, le gérant de toute chose et que toute chose lui appartient. C`est de façon plus concise : "reconnaître qu`Allah est unique dans ses actes" (إفراد الله بالأفعال)
   
   
3. Tawhid al-asma wa a-sifat : catégorie que nous allons voir aujourd’hui.

*Quelle est l’unicité d’Allah dans ses noms et attributs ?

**Comment dois je y croire ?

*Quelle est l’unicité d’Allah dans ses noms et attributs ?

Note : Chaque fois que le cheikh apporte quelque chose il l’appuie toujours avec des preuves tirées du Coran et de la Sounna, et ceci est la méthodologie du cheikh.

C’est la foi en ce que Allah a décrit de lui même dans Son Livre, nous devons y croire dans un premier temps de façon ferme et croire à ce que le prophète صلى الله عليه وسلم a décrit de ses noms parfaits et nobles attributs dans la Sounna (on entend par là la Sounna authentique, car la loi et la croyance religieuse ne sont valables que si elles reposent sur des hadiths authentifiés).

**Comment doit-on croire à ces noms et attributs ?

Ici on rentre dans un sous-chapitre que l’on va détailler et apporter toutes les notes qui vont avec cela.

• Le cheikh cite un terme fondamental : al-imrare (الإمرار ) [1]. (étymologiquement : faire passer une chose sur une chose comme passer la main sur le corps lors de la purification du corps) le rapport de ce terme avec les noms et attributs est qu’il faut aborder les noms et attributs comme, et tels qu’ils sont venus dans le Coran et la Sounna, nous devons donc les attester et ne pas les altérer ou les modifier, c`est donc les faire passer comme ils sont venus dans la révélation.
  
• Si Allah dit de Lui qu’Il est L’Entendant (السميع) je dois donc l’attester. Ceci sans rentrer dans le comment (al-kayf) des noms et attributs. Nous n’avons pas le droit de réfléchir sur comment est Allah dans ses noms et dans ses attributs.
  
• Le cheikh va énumérer deux termes : al-ithbat (affirmation) wa an-nafii (négation) qui sont deux grandes bases en Islam.

• Rappel : kalimatou a-tawhid : لا إله الا الله

لا إله : on nie « an-nafii » toute adoration en dehors d’Allah.

الا الله : ensuite « al-ithbat » on affirme l’adoration pour Allah uniquement en affirmant qu`il est le seul à la mériter.

Pour ce qui est des noms et attributs :

1. Al-ithbaat : affirmer les noms et attributs comme ils sont venus dans le Coran et la Sounna. Ex : al ‘âlim (le savant) est un nom d’Allah, on affirme donc qu`Allah est le savant et que l`attribut inclus dans ce nom qui est la science, est un attribut propre à Allah.
   
   
2. An-nafii : c`est nier toute ressemblance entre Le Créateur et les créatures.

ex : al ‘âlim celui qui détient la science, c’est une science absolue qui n’est pas celle des hommes. Ici on rejette toute ressemblance entre cet attribut d’Allah et la science des êtres humains. Allah, à titre d`exemple, a science de tout ce qui se trouve dans les poitrines des êtres de ce monde.

أَوَلَيْسَاللَّهُبِأَعْلَمَبِمَافِيصُدُورِالْعَالَمِينَ

"N`est-il pas Allah le plus savant de ce qu`il y a dans la poitrine des mondes" [2]

Quant à L`être humain, il lui est impossible de savoir ce qui est dans la poitrine (c`est à dire dans le cœur) d’un seul homme. Il n’y a donc aucun aspect de ressemblance entre ces deux sciences (la science divine et la science des créatures).

Qu’est ce qui va à l’encontre de l`affirmation (al-ithbaat) et qu’est ce qui va à l’encontre de la négation (an-nafii) ?

1. Ce qui va à l’encontre de l`affirmation :

A-tahrif (l’altération) (التحريف) : c’est la modification du texte au niveau littéral et au niveau de la signification. Elle est de deux catégories :

a) Altération littérale (اللفظي التحريف) : modification du mot en transformant la forme du mot. Ex : La secte des « acha`ira » ( الأشاعرة)(secte) par rapport à l’istiwa (الإستواء) (l`établissement d`Allah sur son trône) , disent istawla (il rajoute au terme le lam) qui veut dire s`emparer de quelque chose comme une contrée par la force [3].

b) Altération de la signification ( المعنوي التحريف) : exemple lorsque Allah nous dit qu’il a deux mains. Les innovateurs vont dire que la signification c’est sa force ou son bienfait. Ils vont donc modifier la signification du terme « al-yaddou ». Ils vont donc aller à l’encontre de l’affirmation qui consiste à affirmer qu`Allah possède deux mains qui sont propres à lui et qui ne ressemblent en rien à celle des créatures.

A-ta’Til (la réfutation) (التعطيل) : c’est la négation des noms et attributs d’Allah comme nier la parole d`Allah, sa venue (le jour du jugement), etc....

2. Ce qui va à l’encontre de la négation an-nafii :

• At-takyif (التكييف) : c`est le fait de donner à une chose une description commune, ou de décrire l`aspect d`une chose comme celui qui décrit le comment de la main d`Allah ou le comment de sa descente au ciel le plus bas. Allah est bien plus élevé de ce qu`ils profèrent car le comment (de ses attributs) n`est pas cité dans son livre, ni dans la sunna.
  
• At-tamthil (التمثيل) : le fait d’attester un semblable à Allah. C’est à dire faire ressembler quelque chose à Allah, faire ressembler la créature au créateur sur tous les aspects de façon identique.
  
• At-tachbih (التشبيه) : la comparaison d’une chose à une autre, c`est l’anthropomorphisme. Faire une similitude dans la plupart des aspects entre la créature et le créateur.

Ensuite le cheikh va nous donner des exemples du Coran et la Sounna par rapport à ce que l’on a dit. Puis nous allons argumenter ceci, pour ainsi mettre en valeur les preuves que le savant apporte dans le livre.

• Le premier verset :

يَعْلَمُمَابَيْنَأَيْدِيهِمْوَمَاخَلْفَهُمْوَلايُحِيطُونَبِهِعِلْماً

« Il connaît ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux, alors qu’eux mêmes ne Le cernent pas de leur science. » [4]

⇒ Allah dans ce verset nous affirme (al-ithbaat) dans un premier temps sa science absolue, science qui est propre à lui, Allah connaît tout par rapport aux êtres humains, leur futur, leur passé etc... Ensuite il nous informe de la science des hommes, science propre à l`homme qui n`est pas parfaite et contient des défauts, la preuve est qu`Allah nie (an-nafiy) la faculté de l`homme à cerner (إحاطة) Allah.

Dans ce sens (le sens du verset cité)

• Un deuxième verset est cité par le cheikh, est qui est le suivant :

لاتُدْرِكُهُالأَبْصَارُوَهُوَيُدْرِكُالأَبْصَارَوَهُوَاللَّطِيفُالْخَبِيرُ

"Les regards ne peuvent le cerner (ou le contenir) cependant qu’il cernent (ou contient) tout les regards et il est Le Doux, Le Parfaitement Connaisseur" [5]

⇒ « Les regards ne peuvent le cerner » : les êtres humains ne peuvent le cerner, ceci est donc une négation (an-nafiy). Par contre Allah voit et cerne tous les regards des êtres humains (al-ithbaat), Il a donc un regard parfait contrairement aux créatures. Ensuite Allah va appuyer ce qu’il dit en citant deux de ces noms parfaits, il est Le Doux (اللطيف) et Le parfaitement Connaisseur (الخبير). Le commentateur du livre At-tahawouiya (la profession de foi de l`imam A-tahaouiy) Ibn Abi al`iz dit que ceci prouve la perfection de sa grandeur et qu’Il, Allah est plus grand que toute chose et que par cette parfaite grandeur, Ils (les humains) ne peuvent donc l’atteindre (الإدراك) c’est à dire qu`ils ne peuvent le contenir (إحاطة) car le fait d`atteindre quelque chose (al-idraak) est le fait de contenir (al-iHaata) cette chose et un niveau supplémentaire par rapport à la vue (الرؤية) . En ayant compris ces trois termes, nous pouvons réfuter la parole de ceux qui disent, en s`appuyant sur ce verset, qu`Allah ne peut être vu dans l`au-delà. Ce verset est en fait une preuve contre eux car Allah sera vu par les croyants mais leur vision ne pourra pas le cerner complètement du fait de sa grandeur absolue et de sa perfection et du fait de l`imperfection visuelle des créatures.

• Troisième verset : ce verset est une base fondamentale, le plus cité par les savants pour ce qui concerne l`unicité d`Allah dans ses noms et attributs (at-tawhid fi al-asma wa a-siffat) :

لَيْسَكَمِثْلِهِشَيْءٌوَهُوَالسَّمِيعُالبَصِيرُ

« rien ne lui ressemble il est L’Entendant Le Voyant. » [6]

⇒ Allah nous rappelle la négation : rien ne lui ressemble parmi les êtres humains et parmi toutes choses, nous n’avons donc pas à faire de comparaison entre Allah et ses créatures, lui donner un semblable ou de connaître le savoir du comment de ses attributs comme le font les gens de l’innovation. Allah affirme ensuite qu`il est celui qui entend et qui voit, c`est donc l`affirmation de tous ses noms et attributs à travers l`exemple donné, c`est à dire ses deux noms. Donc avec la première partie du verset, Allah réfute toute comparaison faite avec ses créatures et avec la deuxième partie du verset, il réfute toute négation faite de ses noms et attributs, comme c`est le cas des gens de l`innovation qui rejettent ses noms et attributs ou simplement ses attributs ou la plus grande partie de ses attributs (comme nous allons le voir avec les sectes qui ont dévié dogmatiquement).

Ensuite le cheikh va nous citer une preuve de la Sounna :

C`est un hadith rapporté par l’imam A-tirmidhi par Oubay ibnou ka’ab Hadith hassan (acceptable) :

"Les polythéistes ont demandé au Prophète صلى الله عليه وسلم de décrire son Seigneur, Allah a fait donc descendre la sourate du monothéisme pure :

قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (1) اللَّهُ الصَّمَدُ (2) لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ (3)وَلَمْيَكُنْلَهُكُفُواًأَحَدٌ

• « Allah est Unique » : c’est à dire Unique dans ses noms et attributs, dans sa souveraineté et son adoration, donc unique dans toutes les formes de l’unicité.

• « Allahou as-samad » : sa signification s’explique par : « il n’a pas engendré (enfanté) et n’a pas été engendré (enfanté) non plus » Il n’a rien qui a été engendré sans qu’il meurt. Allah ne meurt et ne laisse pas d’héritiers. Le nom d`Allah (الصمد) signifie : celui qui est parfait dans ses attributs et dont l`ensemble des créatures ont besoins de lui (définition donnée par cheikh Al-otheimine suivant le tafsir de Ibn Abass - Voir le tafsir de chapitre `Ama de cheikh Al-otheimine)

• « Et nul n’est égal à lui » : nul ne Lui ressemble et il n’y a pas d’être qui peuvent être comparé à Lui, le sens de ce verset est donc semblable au verset précèdent de la sourate la consultation.

⇒ Dernière précision : La méthodologie coranique par rapport aux noms et attributs d`Allah est la suivante : L`affirmation détaillé (المفصّل الإثبات) et la négation générale (المجمل النفي ).

Explication de cette méthodologie :

1. La négation concise, globale : c`est à dire qu`Allah nie ce qui ne lui est pas de droit, comme à l`exemple des attributs contenant des imperfections, que de manière concise et globale sans rentrer dans les détails. Comme le fait qu`Allah nie toute ressemblance avec ses créatures, nous voyons, comme dans le verset onze de la sourate "la consultation" qu`il cite de manière globale et concise la négation de toute similitude avec ses créatures.
   
2. L`affirmation détaillé : c`est à dire qu`Allah affirme ses noms parfaits et ses nobles attributs de manière détaillée comme dans les derniers versets de la sourate al-hachr (l`exode).

⇒ Première remarque : La sagesse de cela est que l`affirmation détaillée comporte une éloge pure (محض ثناء) et direct car la citation détaillée de touts noms parfaits et nobles attributs permet de louanger Allah, contrairement à la négation qui ne comprend éloge que lorsque l`on affirme son contraire ce n`est donc pas un procédé d`éloge direct, c`est donc pour cela que cette négation est globale et non détaillée. Ne vois-tu pas que si tu te présentais devant une grande personnalité comme un roi ou autre, et que pour lui faire éloge tu commencerais par détailler la négation, tu dirais donc : "vous n`êtes pas injuste, vous n`êtes pas un traître, vous n`êtes pas un avare etc...." est-ce que cela va prendre la forme directe d`éloge et de louange ??? Par contre si tu aurais cité des attributs louables en sa faveur, détaillant ainsi l`affirmation, la louange aurait été concrétisée sous sa forme pure et naturelle. Il en va de même pour l`éloge que l`humain adresse à son seigneur, Le Très Haut.

⇒ Deuxième remarque : Dans certains passages coraniques, on trouve ce qui va à l`encontre de cette règle générale, c`est à dire que la négation est parfois détaillée, à l`exemple des versets suivants :

لَمْيَلِدْوَلَمْيُولَدْ

" Il n`a pas engendré et n`a pas été engendré" [7]

وَلَقَدْخَلَقْنَاالسَّمَوَاتِوَالأَرْضَوَمَابَيْنَهُمَافِيسِتَّةِأَيَّامٍوَمَامَسَّنَامِنْلُغُوبٍ

"En effet, nous avons créé les cieux et la terre et ce qui existe entre eux en six jours, sans éprouver la moindre fatigue" [8]

Ici, la négation est détaillée, Allah a réfuté des attributs (comportant des imperfections) dans son droit, en les citant de manière détaillée. La sagesse dans cette exception à la règle est que certains attributs ont été faussement attribués à Allah. Dans le premier verset cité, Allah réfute la croyance des chrétiens et des juifs qui affirment qu`Allah a un enfant, et Allah est plus Haut que de ce qu`ils blasphèment, dans le deuxième verset, Allah réfute la croyance des chrétiens qui disent qu`Allah a pris repos après avoir créé les cieux et la terre, d`ou le jour du repos chez les chrétiens qui est le dimanche [9]. Donc on s`aperçoit qu`Allah détaille la négation dans son livre, lorsqu`une fausse croyance s`est propagée et particulièrement chez les gens du livre.

⇒ Troisième remarque : Une négation détaillée comme nous l`avons vu comprend une éloge mais de façon indirecte, car lorsqu`Allah réfute un attribut d`imperfection, cela sous entend qu`il affirme son contraire, comme dans le cas précèdent, le fait de nier la fatigue dans le droit d`Allah, c`est affirmer sa toute puissance et qu`il est le vivant, et sa vie est parfaite, loin de la mort majeure ou la mort mineure (qui est le sommeil).

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[1] al-imrare : ce terme a été employé par l`imam Ahmed ibn hanbal lorsqu il a été interrogé sur les noms et attributs c`est donc un terme salafi (salafi : employé par un des prédécesseurs (salafs) et ceci est important car les savants des gens de la sounna et du consensus (ahlou a-sunna wa al-djama`) se limitent à l`emploi des termes utilisés par les salafs en ce qui concerne la science de la croyance contrairement au gens de l’innovation comme les philosophes et les gens de la science spéculative (`ilm al-kalam). Les gens de la Sounna ont été parfois contraint à utiliser leur termes pour mettre en évidence l`aspect qui est conforme à la vérité et l`aspect qui n`y est pas conforme, et également afin de réfuter leur divergence dogmatique

[2] Sourate L’araignée, verset 10

[3] Cet exemple est également valable pour ce qui concerne l`altération de la modification du terme.

[4] Sourate TaHa (20) v.110

[5] Sourate Les bestiaux v.103

[6] Sourate la consultation v 11

[7] Sourate Al-Ikhlass ; verset 3

[8] Sourate Qaf ; verset 38

[9] Et le plus malheureux est que l`on voit des pays musulmans qui établissent le jour de congé de la semaine le dimanche, sachant que ce jour est basé sur une croyance propre aux chrétiens et qui n`est autre que l`un des pires blasphèmes envers Allah Le Très Haut

Source : muslimislam.fr